洗禮的施行者

絕對官僚

洗禮的施行者

一、施洗者本人

任何人都能有效地施行洗禮——信理

第四次拉脫朗大公會議（1215年）宣佈：“只要按教會的方式施洗，不論由何人施行，洗禮均為有效”（sacramentum baptismi in forma Ecclesiae a quocumque rite collatum proficit ad salutem. 鄧430）。

為亞美尼亞人所頒佈的訓令（1439年）加上了更清楚的解釋：“施行洗禮聖事者本是司鐸（司祭——主教與神父），他有施洗的職責。然而，在必要時，非僅司鐸或六品副祭，男女教友，甚至教外人，異教信徒，只要他遵守教會規定的方式，並具有行教會所行之事的意願，都可以給人施洗”（鄧696）。

瑪，28：19去給萬民施洗的命令，原是向宗徒們與其繼承者——主教們所發的。但是，聖經證示宗徒們已將施洗的權柄授予其他的人。宗，10：48：“他（伯多祿）吩咐以耶穌基督的名給他們施洗”。格前，1：17：“原來基督派遣我，不是為施洗而是為宣傳福音”。宗，8：38（參考8：12）告訴我們，六品副祭斐理伯給人付洗。

在初期教會裡，施行洗禮被視為主教的特權。安提約基亞的聖依納爵說：“沒有主教，不准施洗或舉行聖餐禮”（Smyrniens, 8: 2）戴爾都良也說，在主教的許可下，司鐸與六品副祭是經常的施洗者。在必要時，主教也把施洗之權授鄧信友（領受了洗禮的人），但僅是男信友；然而他不把這一權柄交給婦女（論洗禮，17）。信友在必要時可以付洗的較晚證據是艾味拉（Elvira）會議（can. 38. 鄧52，d），聖熱羅尼莫（Dial. c. Lucif. , 9），聖奧斯定（Cantra ep. Parm. , 2, 13, 29）。關於婦女付洗的許可，只在中古時代找到正式的證據（吳朋二世書信，271）。

教宗斯德望一世依據傳承，排斥聖西彼連的意見，承認異說者所施洗禮的有效性（鄧46：nihil innovetur, nisi quod traditum est.），聖奧斯定也維護這一道理，反對多那忒派人。特倫多大公會議將它定為信理（鄧860）。

只在教父時代之末，教會才承認未領受洗禮者所付洗禮之有效性。聖奧斯定不敢有所決定（Contra ep. Parm. , 2: 13,30）757年，龔比埃（Compiegne）會議與教宗尼各老一世（866年）都宣佈未領受洗禮者所施洗禮是有效的（鄧335）。

一切人均能有效地付洗的內在理由，基於洗禮對得救的必要性（神，3：67，3-5）。

二、聖洗的禮節

教會神職人員具有以隆重形式施行洗禮之權。通常賦予隆重洗禮的是主教與司鐸；六品副祭（獲得正權力人或本堂神父的許可）是例外施洗者（法，738之1；741）。信友在必要時代洗只能完成使聖事有效所需要的禮節（法，759）。

來源：信理神學