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堅振的功效
一、堅振的恩寵
(一)堅振既是處於恩寵境界者的聖事,其本身增長聖化恩寵——確定意見
為亞美尼亞人所發訓令說:“堅振使我們獲得更多的恩寵,並使我們的信德更加堅強”(鄧695)。
聖經與初期教會的傳承(見第一節)指示我們,堅振的首要功效並非恩寵的傳授,而是聖神的蒞臨。然而聖神的蒞臨與聖化恩寵的授予是不可分的;事實上,聖神與父及子,原是靈魂的自然存在原因,因此早已本質地存在靈魂裡。而堅振在義人的靈魂裡展開一種特殊的超性活動,並且藉聖化恩寵的傳予,建立靈魂與天主之間的超自然的契合和相似性。神,3:72,7:“聖神的遣發,非與聖化恩寵一起不可”(Missio seu datio Spiritus Sancti non est nisi cum gratia gratum faciente.)。
灌注的德性和聖神的禮品都與聖化恩寵相連系。在聖神的禮品中,剛毅之恩最符合堅振的目的,它表現於與救贖的敵人的堅決抗爭中,而在殉道壯舉中,表現得最為完滿。領受堅振聖事的人除了獲得堅振恩寵外,同時也領受獲得現恩的權利,俾能達到聖事的特殊目的。
教父們認為洗禮的功效是赦免諸罪,而堅振的功效為傳予聖神,如戴爾都良論洗禮(6與8)所述。但是我們不應視這見解為惟一的。諸罪的赦免與恩寵的傳授相連不分。因此領受洗禮的人已經獲得聖化恩寵,並同時獲得聖神。參見聖西彼連書信,75:5:“沒有聖神,不可能有洗禮”。然而,聖神在洗禮中與在堅振中的作用是不同的。在洗禮中,聖神的作用產生新的生命,而在堅振中,則促成超性生活的完善。
(二)堅振的特殊功效是使洗禮的恩寵趨向圓滿——一般意見
羅馬要理書(2:3,19):illud proprie confirmationi tribuitur, quod baptismi gratiam perficit.
堅振聖事所授予的聖化恩寵使人獲得更大的力量,內在地鞏固信德,並外在地勇於宣認自己的信仰,這與它為基督作證的特殊目的完全相符(宗,1:8)。為亞美尼亞人所公佈的文告,與聖多瑪斯的見解一致,都主張:“這件聖事的效力是要使教友勇敢地宣認基督的名,因為正如聖神降臨日宗徒領受了聖神,堅振聖事把聖神送給我們,使我們得以堅強起來”(Effectus huius sacramenti est, quia in eo datur Spiritus Sanctus ad robur, sicut datus est Apostolis in die Pentecostes, ut videlicet Christianus audacter confiteatur Christi nomen.鄧697)。
教父們認為,受洗者在洗禮中所獲得的超性生活,在堅振中臻于完善。聖盎博羅削論及洗禮中的“聖神的印號”(spirituale signum)時說:“洗禮後還需達到完善”。(論聖事,3:2,8;參考聖西彼連書信,73:9;艾爾味會議第三十八與77條(鄧52,d-e);亞力山大裡的聖濟利祿In Joelem,32.。
二、堅振的神印
堅振在人靈上印著不可磨滅的精神記號,即堅振的神印,因而不能重複領受——信理(鄧852)。
聖濟利祿提到堅振的聖事中聖神的傅予說:“願天主賜給你永不消逝的聖神的印記”!(Procat. , 17)。若干教父(如託名福京斯訓道辭,45)與若干會議如多來道會議(Toledo 653),夏隆會議(Chalon-sur-Saone 813)都禁止重複領受堅振,正如不能重複領受洗禮一樣。
東正教會給那些“背棄基督”,又回到教會懷抱的人,重施堅振。所謂“背棄基督的人”,在俄國信友心目中,是指那些改信猶太教、回教和其他宗教的人;而在希臘信友心目中,則也包括改信天主教和新教的人(Confession Orthodoxe, 1: 105)。可見東正教不承認堅振的神印。然而有幾位神學家宣稱,回歸東正教會的人所領受的敷油禮,並非重複堅振聖事,而只是一種和好的禮節。
聖多瑪斯告訴我們,堅振的神印給予人與信仰的仇敵作精神戰鬥的能力與權利。它使領受了堅振的人與基督、真理之主、正義之王和大司祭相似(signum configurativum),它使領受堅振者成為基督的勇兵,與教會的其他分子有別(signum distinctivum),它給予人積極參預基督三重職的能力和權利,雖然這一參預的方式是有限度的(sinum dispositivum),也使人有公開地宣認基督信仰的義務(signum obligativum)。堅振的神印給予人委身教友使徒工作的能力與義務(參考神,3:72,5)。
由於堅振是一個獨立的聖事,它與洗禮有別,並有其特殊目的,我們有理由承認,堅振的神印與洗禮的神印之間有著實在的差異。因此它不僅是洗禮神印的形式上的完成,而且是與後者不同的靈魂的特質。洗禮神印是堅振神印的必然的先決條件,所以未受洗者所領受的堅振是無效的(神,3:72,6)。
來源:信理神學
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