聖體的外在表記

絕對官僚

聖體的外在表記

一、材料

聖體的材料是面餅與酒——信理（鄧877，884）。

（一）根據教會一向的習慣，只可用面餅祝聖為聖體。為亞美尼亞人所頒佈的文告（1439年）與聖多瑪斯的意見相同：“它的材料是小麥面餅”（cuius material est panis triticeus.鄧698；法，815之1）。大多數神學家都視小麥餅的採用為有效的必具條件；另外有些神學家如比埃爾（G Biel）與加耶當（Cajetan）則僅視之為一種合法的條件。

西方教會用無酵餅，東方教會則用發酵的餅，這對聖事的是否有效無關。翡冷翠大公會議為希臘人所頒佈的文告作了這項定斷：“無酵或發酵的面餅真可成為基督的體”（Item (diffinimus) in azymo sive fermentato pane triticeo corpus Christi veraciter confici鄧692；法，816）。拉丁教會的習慣似乎較有根據，因為從對照福音的清晰證示中，可知耶穌在最後晚餐中所用的是無酵餅，大約是面餅。參考瑪，26：17（穀，14，12；路，22：7）：“無酵節的第一天”。拉丁教會自第八世紀起，就採用無酵餅。而在遠古時代，西方教會也採用普通的餅，即發酵的餅（聖盎博羅削論聖事，4：4，14：panis usitatus）。

（二）聖體的第二種材料是自然的葡萄酒（vinum de vite）（鄧698；法，815之2）。基督在最後晚餐中曾用自然的葡萄酒（瑪竇，23，29；穀，14，25）。教會必須郊法他的榜樣。否則祝聖是無效。

有些古代的異支派，如艾歐尼派（ebionite）與恩古拉迪派（encratite）人士以水代酒。某些人（哈納克）認為在第二世紀時，天主教會也曾以水代酒，這一說法與歷史證據相悖（參考儒斯定護教書，1，65，67；聖依來內反異說，4，18，4；5，2，4）。

按照古代支委會的習慣，酒與少許清水相混合（modixissima aqua 鄧698；法，814），但是聖事的有效性並不系於此。通常猶太人，希臘人和羅馬人都有將酒與水相混合的習慣（參考箴，9，5），教父們也經常為這事作證（聖儒斯定護教書，1，65，67；聖依來內反異說，5，2，3；abercius lnscription,v,6）.酒與水相混合象徵自耶穌受創的肋旁所流出的水，基督天主性與人性的結合，和信友與基督的神秘契合（參考鄧698,945,956）。至於相混合的水是否與酒一同轉變成基督的血（鄧416；神參，74，8）。

二   形式

聖體聖事的形式是祝聖時所念的，基督建立聖體聖事時說的話——確定意見

希臘正教會將體變的能力完全建立聖體記述以後所念的“呼求聖神禱詞”（epiclesis）上，或者置於建立聖體語句與“呼求聖神禱詞”的結合上（confessio orth,I ,107），天主教會則堅決主張，只要司鐸建立聖體的語句，體變便、告完成。為亞美尼亞人揚頒佈的文告與聖多瑪斯的意見相符：“救主建立聖體聖事時所說的話，就是聖事的形式；實際上，司鐸代替基督說話，以完成聖事”（鄧698）。特倫多大公會議教訓我們，依照教會一向所信的，“祝聖以後”誦念了建立聖體語句以後，就有了救主的真體與真血（鄧876）。

建立聖體聖事的記述至少以極高的概率指出，在最後晚餐時，耶穌以下面的語句使餅酒變成他的體與血；“這是我的體，” “這是我的血”；而不是藉一個意志行動或一種祝福與感恩來完成體變，如同某些神學家---尤其是早期士林派神學家如依諾森三世（de sacri altarus mysterio, 4,6）張的。教會遵奉基督“行此以紀念我”的訓示，必須像基督一樣誦念建立聖體的語句，以完成祝聖的任務。

基督教的古老傳承曉示我們，基督以他制定聖事的話來神聖。戴爾都良告訴我們：“他拿起餅來說；‘這是我的體’，就使它變成了自己的身體”（駁馬西翁，4，40）。對於教會所行的神聖，教父們或則歸之于包括建立聖體記述的感恩禱詞，或則特別歸之于耶穌建立聖體時所說的話。聖儒斯定認為，“從他（基督）而來的祈禱的話”使餅酒變成他的體血（護教書，1，66）。聖依來內說，芯接受了“天主的祈求”或“天主的話”，而變成了聖體（反異說，4，18，5，2，3）。奧力振則主張，“以感恩與祈禱”而奉獻的餅，通過“祈禱”成為基督的身體（駁揩索書，8，33）；神糧因“主的話和祈禱”而“聖化”（ln matth  xt  14）。聖盎博羅削、艾穆沙的託名歐瑟（ps  eusebius of emesa）與聖若望•基素東都強調，餅酒的祝聖是藉著基督建立聖體時所說的話，聖盎羅削解釋道貌岸然：“所以基督的話實現了這一聖事”（論聖事，4，4，14）。聖若望•基素東說：“司鐸站在那裡，一面誦念建立聖體的語句，一面完成外在的表記；但是能力與恩寵卻都是由天主而來。他說：‘這是我的體’。這句話使祭品改變”（de proditione judae, 1,6）。聖若望•達馬森提及建立聖體的語句，也提及“呼求聖神禱詞”（epiclesis）, 但是較著重於後者（正統信仰闡述，4，13）。

正如貝沙利翁（bessarion）樞機所雲，“呼求聖神禱詞”的話，與念它的時刻無關，但與此禱詞所指的時刻有關。神聖時，在一刹那間發生的事，由隋接誦念的“呼求聖神禱詞”予以發揮與解釋。這項禱詞不達意本身並無祝聖的意義，而只有宣佈的意義。雪爾（H. Schell）認為希臘人只以這項禱詞來祝聖，而拉丁人則只以基督建立聖體時所說的話來祝聖。這一意見應當予以擯棄，因為聖事的本質並非在教會許可權以內（鄧2147a）。

有人認為建立聖體的語句不過是彌撒下祭中的一段歷史記述而已。對於迷一反調，我們的回答是：藉著司鐸的意向，這些話句獲得祝聖的能力。在拉丁禮彌撒中，祝聖的意向特別表示在建立聖事記述以前的“Quam oblationem”禱詞中：“好能為我們變成他的極愛之子，我們主耶穌基督的聖身和寶血”（雲格孟Jungmann）稱之為“羅馬彌撒中為體變而作的呼求聖神禱詞（die Wandlungsepiklese））。

籍接觸而祝聖的見解         第九世紀時產生了一個不可置信的見解：祝聖之物與未祝聖之物相混合，能使後者祝聖。梅茲的阿麥拉（Amalar of Metz）對聖週五的禮儀作了如下的說明：“未經祝聖的酒，被祝聖過的餅所聖化”（Sanctificatur vinum non consecratum per sanctificatum panem, De eccl. off. , 1: 15），這一見解基於下列成語：“祝聖過的東西同化未祝聖過的東西”（sacrum trahit ad se non sacrum.）。在十二世紀以前，許多有關禮儀與教會法律的書籍都採納這一意見。但自十二世紀後半期起，神學家們與教會法學家們摒棄此見，因為惟有建立聖體聖事的語句才能促成體質變化（參考神，3：83，2-2）。

來源：信理神學