聖體聖事的必要性

絕對官僚

聖體聖事的必要性

對於尚未達理智年齡的兒童的得救，領受聖體聖事並無必要性——信理

特倫多大公會議反對喀爾文派與希臘正教神學家們的意見，定斷如下：“任何人認為對於尚未達理智年齡的兒童之得救，領聖體是必要的，此人當受絕罰”（Si quis dixerit parvulis, antequam ad annos discretionis pervenerint, necessariam esse Eucharistiae communionem, A. S. 鄧937；參考鄧933，1922）。實際上，既沒有規誡的必要性，也沒有方法的必要性。

根據聖經與傳承的共同教訓，只有洗禮足以使人獲得永生。參考穀，16：16：“信而受洗的必要得救”。羅，8：1：“所以現今為那些在基督耶穌內的人，已無罪可定”。但“在基督內”正是洗禮的效果。洗禮所賦予的成義的恩寵，在達到理智年齡以前是不可能失去的，因為理智尚未應用以前，兒童不會犯個人的罪（鄧933）。

聖奧斯定（De peccat. meritis et remissione, 1: 20,27; 24,34）將若，6：53（通俗本）“你們若不吃人子的肉，不喝他的血，在你們內便沒有生命”這句話，應用于尚未達理智年齡的兒童；然而他並不僅僅以領聖體聖事來解釋經文，他認為除了實領外，還可以神領基督的體與血，也就是說，信友參與基督的奧身，始于洗禮，成於聖體（ibidem, 3: 4,8）。聖多瑪斯參照聖奧斯定的意見，認為按照教會的意向（客觀地說），須受洗禮的人渴望領聖體，因為洗禮以聖體為目標，並藉此得到聖體的功效，即成為基督奧身的一分子（神，3：73：3）。

二、對於成人

（一）對於成人的得救，領受聖體有規誡的必要性（necessitas praecepti）——確定意見

建立聖體聖事的語句所包含的天主誡命，顯示在基督預許聖體的話中（若，6：53）。在基督允許中，我們知道，要得永生必須領受基督的體與血。在第四次拉脫朗大公會議（1215年）與特倫多大公會議中，教會對天主的積極命令予以更確切的指示，規定信友每年至少應領一次聖體（鄧437，891；法，859）。信友一旦達到應用理智的年齡，即七歲左右，便有遵行此項規誡的義務（鄧2137）。

（二）領受聖體並無方法的絕對必要性（necessitas medii），而只有一個相對的與常情的必要性。一位信友長期疏于領受聖體，不能長久保持恩寵境界（參考若，6：53）。事實上，聖體的目的是作靈魂的神糧，沒有它，超性生命終有喪失的危險。

三、單領（聖體或聖血）的合法性

以天主的誡命言，或以得救的方法言，每一信友並無兼領體與血的必要——信理

特倫多大公會議隨康士坦斯大公會議之後，反對胡斯派人士，也反對那主張必須兼領體血的新教人士（雙式派人士utraquistes），明定單領一式（聖體或聖血）的合法性（Si quis dixerit, ex Dei praccepto vel ex necessita tesalutis omnes et singulos Christi fideles utramque speciem sanctissimi Eucharistiae sacramenti sumere debere, A. S.鄧934；參考鄧626）。其理由是：基督整個地在二式之一（聖體或聖血）中。

主張兼領體血的雙式派人士求援于若，6：53等的經文，然而這段經文與前述信理並不相悖。因為基督在他有關聖體的允許中，確實要求人們吃他的肉，喝他的血，但他並未規定領受它們的方式（參考鄧930）。古代只有在特殊情形下，如信友們在家裡領聖體，或給病人與兒童送聖體時，才單領一式（聖體或聖血）。中世紀時（十二與十三世紀）之所以停止領受聖血，也不無實際上的理由，主要的理由是防止人們褻瀆聖事。參考神，3：80，12。

來源：信理神學