十二、三世紀的地方教會和教友生活

絕對官僚

十二、三世紀的地方教會和教友生活

羅馬教廷有如中央政府，統治整個兒的聖教會；至於各個地方教會呢，則是由各地方的主教負責，主教所統治管轄的地區稱為教區；教區可以說是教會行政組織當中，極為重要的一個地域單元。若干個相鄰近的教區合成一個省，在省會所在地的主教稱為總主教。在原則上來說，總主教的地位高於該省內的其他主教們，省內的主教們舉行會議時，總主教就是當然的主席，但是實際上並沒有直接控制省內的各教區的主教們，“總主教”這麼一個崇高地位的頭銜，只是名義而已。在十三世紀以前，各教區的主教們，可以說是完全獨立自主的，但是當羅馬教廷的權力逐漸的擴張似後，自然的也就削減了教區主教的權力。最最明顯的例子是，每位主教的任命以及教區內某些重要職位的委任，都逐漸的掌握在教宗的手裡，當然也就時常引起國王和地方主教的不滿。

不少的地方主教，除了擁有神職之外，還是封建的領主、或是擔任政府的官員，他們不僅出入王廷，與眾貴族為伍，甚至有時候還追隨國王參與戰爭轉戰各地。很明顯的，我們可以看出來因為主教的地位，而擁有財富和權力，所以主教的職位和角色，就成了野心家們角逐爭取的目標了！就一般來說，大多數的主教都是出身貴族，其中不少也真正的是為了替教會服務而接受神職的，而且也對自己的職務始終是忠心耿耿、不為名利所誘惑、不為權勢所脅迫。不過，其中也有些是俗念熏心、貪求名利權勢的，那麼他們的生活，也就和俗世的貴族階級沒有什麼差別了。自從十二世紀中葉，教宗額我略七世改革以後，教會一再的控制主教的人選，並且要求主教們在生活上的革新，雖然有了顯著的進步，不過距離神職界理想的生活標準，還是很遠。

在地方主教之下，在主教的座堂內服務的教士，被稱為“伽農”。他們組成議會，為的是協助主教治理教區，就好像在羅馬教廷協助教宗的樞機們一樣。他們也主持主教座堂的各種宗教儀式和活動，同時也在主教座堂所附設的學校，教導有志於晉升神職的青年們。教宗額我略七世曾經規定，選舉地方主教是伽農的特權，而實際上“伽農”們往往也都會受到國王或封建領主的影響。

每一個主教座堂的伽農所組成的議會，設有議長，議長則是由全體伽農推選而產生的。十三世紀時，各教區的伽農議會大都擁有地產，而每一位伽農，也都各有采邑或封地，作為他們的生活費用。這樣看來，伽農也就成為教會封建制度中最低的一層，就好像俗世封建制度下的騎士階級。許多貴族家庭的青年人，因為分不到家財，而加入神職界，而成為伽農的為數不少。當然這樣的人，他們的目的就不是在為宗教的情操、為教會服務、犧牲、奉獻了，他們只是想得一份教產罷了，對神職生活素質也就大受影響了。所以，在十三世紀中，所興起的改革運動中，也就採取修道院的制度，來管理並提高伽農的道德水準，而且也獲得了相當程度的效果。

現在，我們來談談十二、十三世紀的堂區和本堂神父的情況。堂區是教會行政的最低層，也是最基層，而和一般百姓與教友們有直接關係的，就是“堂區神父”，或者稱“本堂神父”。每一個本堂區都有土地，好能維持服務於每座本堂神父們的生活；另一個經濟來就源就是由教友們所奉獻的“十一稅”。堂區是在什麼樣的情況下建立起來的呢？通常會有兩種形態，一種是由俗人封建領主捐獻土地，建造教堂，委任本堂神父，好能為領主的莊園內所有的居民服務。當然在這種形態下所設立的本堂區，一定不難想像會產生那一類的弊端。我在這兒呢，也不妨舉些例子。比方說，領主往往會委任自己的親朋好友來擔任堂區神父、或則是把職位賣給出價最高的人來擔任堂區神父。更好說，當一個領主捐出一部份土地建立一個堂區，是一種投資。對領主而言，一來他可以拍賣堂區神父的職位；二來他可以保留教友們所捐的“十一稅”，或則是把這種“十一稅”的徵收權轉讓給他人，用以交換某些條件。另外一種堂區的形態，是在主教的土地上，或是修道院的土地上所建立的堂區，對堂區神父的人選當然也就比較認真，會選擇真正能勝任的堂區神父。不過，有的時候主教本人或是修道院的院長，也會把堂區占為已有，而雇用一些人來代理他們的職務，這樣的職務代理人被稱為“衛卡”。堂區的收入全部都歸於所委任的堂區神父，而代理人就僅僅只有低微的收入，用以維持自己的生活而已了。根據前面我所談到的情形下，各位也就不難明白，許多堂區神父們的素質降低、良莠不齊，乃是意料之中的事。從當時主教們視察各堂區所留下來的記錄，以及教會改革家們的言論中，我們可以歸納出一個相當遍的印象，那就是，堂區神父們當中，有不少是根本沒有受過什麼高等教育，甚至還有些生活近乎放縱的，不過我們對這些批評也不能太認真。因為這些宗教改革家的目的，就是在揭發弊端和醜聞，他們的目的，不是在宣揚美德，我們當然也就不能以偏來蓋全，抹殺了絕大多數在自己的崗位上，善盡職守、忠誠服務的堂區神父們的努力。

前面，所說到的主教、伽農和堂區神父，也就是本堂神父，就地方教會而言，是屬於統治階級，其他包括王公貴族在內，都算是被統治的教友。那麼教會統治教友的方式是怎樣的呢？教會以施行聖事的方式，來統治和管理教友以規範教友們的生活。只有神父、主教具有教士身份的神職人員，才有施行聖事的神權，而聖事又是教友們獲得靈魂得救的必要方法，既然是這樣，那麼教友也就離不開教士，教士的地位和權力因而也得到保障。任何一位教友，若是反抗教會的權力，都有被開除教籍的可能。被開除教籍的，就沒有資格領受聖事，除非他本人先行告解，求得教會的赦免、領受了和好聖事之後，才能再恢復教籍，領受其他的聖事。神父主教們不斷的強調，聖事對靈魂得救的重要性，在一般教友們的心目中，往往產生一種近乎迷信的錯覺。中古時代的一般民眾都沒受什麼教育，更不是神學家，他們僅有的宗教知識，也只不過是從主日彌撒中，神父、主教的講道中所聽到的，相當有限的一點概念而已。他們往往也就忽略了，聖事和其他宗教儀式的真正意義，而把宗教儀式看成是一種機械式的行為，都認為只要舉行了外表的禮節，就可以獲得預期的效果。可以這麼說，形式主義，是中古一般人民對宗教態度的特徵。他們無法瞭解七件聖事真正的內涵意義，而只能顧到外在的一面，因為這是他們的感觀能夠看到、聽到、或是觸摸得到的具體、有形、可見的部份。由於這種形式主義的影響，所以也導致了中古時代，教友們對聖母瑪利亞和被尊為聖的聖人、聖女們的敬禮。無形無像的天主，除非憑著信仰，否則就使教友們感到渺茫。而聖母瑪利亞，聖人、聖女則是有血有肉的人，有的還是他們的同鄉，或則還曾經彼此認識，想互瞭解，同桌共飲過。聖母瑪利亞和聖人、聖女們，他們能瞭解人間的悲痛和疾苦，必然能同情人因為他們過去也曾經遭遇過同樣的悲苦。而神學家們則把基督所傳授的教義和信仰加以分析、綜合、解釋、構築成了一套冰冷僵硬的知識體系。但是，一般人民的宗教活動，尤其是表現在對聖人、聖女的敬禮上，使得教會和信仰變得有血有內、有聲有色；變得溫馨而感性。從這些敬禮、這些宗教活動當中，我們所看到的，是教會人性化的一面。為中古時代的人民帶來希望和溫暖的，就是這種活生生的信仰，而不僅是那僵硬冰冷的，按照神學家們所分析的神學上的神、天主的那一面。中古時代的教友們因為崇敬聖人、聖女，所以連帶的，也崇敬聖人、聖女們的遺骸和遺物，或是到聖人、聖女的墓地去朝聖。此外，還更會相信聖人、聖女們也會顯聖跡，因為他們能替世上的人轉求天主，俯允我們的各種需要。

聖人、聖女們固然能夠助人為善，但是仍然還有許多的魔鬼游走于人世間，專門引人犯罪，或是用暴風雨或其他的各種災害來毀壞農作物，給人帶來疾病或死亡。總而言之，人間的種種災禍，都是這班魔鬼的作為。魔鬼們有形可見的中間人，就是巫師或巫婆，無論是教會或是政府當局，也都禁止各種各樣的巫術。教會在十三世紀初年，成立了所謂的宗教裁判所，它的任務之一，就是去各地偵察巫術、以及拘捕施行巫術的巫師或巫婆，只要一被證實，他們就會被判處用火燒死的酷刑。為了對付魔鬼，中古時代的教友們，認為只有呼求聖、聖女的保護。所以每座聖堂或城堡、村莊都有一位或數位“主保聖人”，教友們的平安都操在“主保聖人”的手裡。“主保聖人”的慶節，也是教友們一年中最最快樂的日子，不僅有宗教活動，還有吃喝歌舞等等。在生活單調的中古時代，“主保聖人”的節慶，給教友們帶來了一些調劑和娛樂。總之，中古民間的宗教生活，是有血有肉，很富有情感的，這種文化稱為基督宗教的人文主義，也未嘗不可，因為它正代表了基督宗教中人性的一面。

來源：天主教在線