中南美的傳教情形

絕對官僚

中南美的傳教情形

中美洲最早建立的教區是1620 年的巴拿馬教區，南美洲是1521年建立的尼加拉瓜教區，然後又在加勒比海岸線建立了若干個教區；1544年在利瑪成立總主教區；1564年在波哥大，成立第二個總主教區，而中美洲的大西洋沿岸北部的教區，歸屬波哥大總主教區。在大西洋沿岸，從巴拿馬到智利的各教區，則歸屬於利瑪總主教區。17世紀初年的1609年，在秘魯區的查格斯，成立第三個總主教區。查格斯就是現在玻利維亞國的首都蘇克勒，安地列斯山脈的各教區，都屬於查格斯總主教區。在猶加頓半島上的墨西哥，原本已有8個教區；在17世紀時，墨西哥的北部又建立了三個教區；18世紀下半期，又再建立了兩個教區。16世紀中葉以前，墨西哥各教區，全都屬於西班牙的塞維利亞教省，當1545年，墨西哥城的教區升格為總主教區後，就成為新西班牙的首席主教區，一直維持到十九世紀。

17、18世紀整個中南美洲，除了巴西以外，皆屬於西班牙西屬中美洲的教會，繼承了16世紀所立下的基礎，傳教士們繼續以所謂牧導村的傳教方式，教導當地的原住民。這種牧導村在教義、和一般常識的傳授上是相當成功的。牧導村的設立，導因於從歐洲來的多民，常給已歸化奉教的印地安人帶來許多壞表樣，傳教士便試著，儘量不讓新奉教的印地安教友和歐洲人接觸，這種隔離政策試行了一段時間，證明效果非常良好，再加以推廣。其中最為有名的牧導村，是耶穌會會士所主持的牧導村，村名叫巴拉圭。這種政策也就定名為“巴拉圭隔離政策”，巴拉圭這座村子的一部份，在現今的巴西和阿根廷的國境內。西元1610年，在西班牙政府的同意下，巴拉圭開始有了牧導村，西班牙政府規定歐洲人不能進入。這種制度最初創立時，所遭遇到的敵人稱為保力斯達，他們是來自巴西聖保祿殖民地上，大規模擄掠印地安去當奴隸的美斯迪索人，傳教士稱他們是馬梅路克。領導各村的傳教士，終於把印地安人武裝起來自我保衛。1641年，對馬梅路克給了決定性的打擊，從此以後，各牧導村備享太平。耶穌會士所辦的牧導村，總數大概在30到32所之間，可以收容15萬印地安人，在兩位到三位神父指導下生活。這些村莊都具有同樣的規模，有一個寬廣的長方形建築和一座廣場；街道都以直角相交；街道旁邊就是住宅；在廣場附近有聖堂、醫療診所、養老院、學校、寡婦堂和神父的住宅，神父自然就是村民們神靈上的導師及管理員；他們的財產是共有的，每家可以有一處房舍，但是田地、牲畜、工具都是公家的財產；工作也是共同負擔，由神父們指導他們工作，每天的工作，是從早上彌撒以後開始，總不超過八個小時，真正是日出而作、日入而息，有時候還有音樂伴奏。而工作的一切成果也歸公家所有，大家的需要則由公家負擔，像是衣服、飲食、兒女的教育、娛樂、以及病人孤寡孤獨的領養等。印地安人對傳教士所教給他們的一切手藝，學習得很快，像是刺繡、製作鐘錶、印刷、還有像雕刻之類的藝術，他們還在神父的指導下，建造了寬廣而美麗的教堂，在教堂裡，經常舉行盛大的禮節和彌撒，音樂和歌唱的伴奏，都是印地安人所擅長的。他們就在這種生活方式下，渡過了一個半世紀，人口增加到三十萬，他們在神父的領導下，過著幸福而真正的教友生活，連教會的敵人，理性思想家伏爾泰都不禁讚歎驚奇這份特殊的成就。牧導村的成就，卻引起了官吏和教會當局的嫉視，因而企圖想要加以控制；唯利是圖的商人，也以為耶穌會士是在那兒淘金；西班牙和葡萄牙的競爭也惹出了一場惡戰，摧毀了許多牧導村。反對耶穌會的仇恨，在18世紀越陷越深，終於導致耶穌會被解散的命運。18世紀中葉以後，隨著耶穌會的被驅逐，他們所辦的牧導村也就崩潰了，在原始森林裡，直到今天仍然可以看到這些牧導村的斷垣殘壁。在其他地區，也有由方濟會會士所辦的牧導村，尚能繼續維持下去。最後，到了十九世紀初葉的戰爭，分割了南美，牧導村的制度也就無影無蹤了。現代歷史學家與傳教學家對牧導村的批判，可以說是見仁見智莫衷一是，但卻沒有人否認這種制度在當時所有的建樹。牧導村裡，思想純正而虔誠的印地安人，他們的生活記錄完全可以證明這一點。有人提出質問，這些牧導村是否太人工化了？為什麼傳教士，沒有能夠及時的培育本地神職人員，來代替他們自己呢？我們大概可以推測可能會有這樣的答案：與其說傳教士是具有遠見的政治家，不如說，他們僅僅是使當時的人歸化信主耶穌的牧者，他們也無法預先知道，原來與他們合作的政府，會突然倒行逆施，逼使教宗解散耶穌會，把他們的工作完全摧毀呢？假如我們把殖民時代的牧導工作，當作一個整體，那麼我們就會說，這方面的成功很大，當然，我們也單獨查看某一方面，今天的拉丁美洲，能有一億以上的正統天主教教友，幾乎占了全世界天主教友的三分之一，這就是殖民時代牧導村工作的成果啊！

來源：天主教在線