論道教“得道成仙”的生命美學意蘊

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道教是中國土生土長的宗教。它以得道成仙為最終旨歸，無論外丹術還是內丹術都只為了修道成仙。只有長生久視、成仙成真，才能標誌著得道。道教因其追求長生不死的神仙思想而區別於世界上的其他宗教，故又被稱為神仙道教。

“仙”在中國古代神話和宗教中認為是靠修煉得道而長生不死的人，或是能達到至高神界的人物。《説文》：“仙，人在山上貌，從人山。”《釋名釋長幼》中有：“老而不死曰仙。仙，遷也，遷入山林也。故其制字，人旁作山也。”《説文》解釋“僊”時又説：“僊，長生僊去，從人僊。”僊，本意用作動詞，表示“輕舞飛升”之意。如《詩經賓之初道》中有：“屢舞僊僊”。“仙”字，早期都寫作“僊”。神仙的概念，最早追溯到《山海經》、《列仙傳》等中的神話故事。

道家道教經典中也有對於神仙的描述。例如，《莊子》書中有很多關於神人、至人、真人、聖人的描述。《齊物論》説：“至人神矣。大澤焚而不能熱、河漢冱而不能寒。”、《大宗師》：“古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。……不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。”後來道教的有關仙的思想可以説最早是繼承于這些觀念。例如，葛洪説:“列仙主人，盈乎竹素矣。”(《論仙》)，“若謂世無仙人乎，然前哲所記，近將千人，皆有姓字及有施為本末，非虛言也。”(《對俗》)

“成仙”的追求自古有之，只不過道教將神仙之説理論化、宗教化並且實踐化了。懸置道教“得道成仙”之現實是否可行不論，事實上道教的神仙觀念和“得道成仙”的追求蘊含著豐富的生命美學的意蘊。這種美學意蘊體現在“逍遙”二字之上。體現在道得仙成的精神境界之逍遙、生死觀念上的逍遙、追求成仙路徑之逍遙。如此“逍遙”的美學意蘊對於現代社會中，異化、物化的個人來説，無疑具有著純凈心靈的作用。

一、 得道：精神之逍遙

中國人的國民性格中，有對自由自在境界追求的“逸”、“遊”的性格。在飄逸、遊弋、逃逸、出遊的同時，也具有著尋找精神家園的“歸”、“返”的性格。道家道教所提倡的“道”正滿足了人們“出離”與“回歸”二爭力的融合。老子所述的“無形大象”之道，“先天地生”而孕育萬物，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，道具有著“弱”、“柔”、“虛”、“靜”、“衝”、“樸”等特點。道“惟恍惟惚”，無法用邏輯語言來形容，故在老莊那裏“運用了大量的形而上下混然不分的‘大象’來投射出、引發出至道的意境。像‘衝’、‘虛’、‘谷’、‘水’、‘嬰孩’、‘風’、‘山木’、‘解牛之刃’等等。”[]而一旦把握了道、體道之後，便可以逍遙而無待。“夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”（《莊子大宗師》）

而“道”不是一個高高懸起的神秘之物，道可以體現在任何人、事、物之中。“東郭子問于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無所不在。’東郭子曰：‘期而後可。’莊子曰：‘在螻蟻。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稊稗。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺。’東郭子不應。莊子曰：‘夫子之問也，固不及質。正獲之問于監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍鹹三者，異名同實，其指一也。’”（《莊子知北遊》）

正因為“道”是周遍鹹的，所以體道的“逍遙”不是厭世的或者是形而上的。也沒有人能夠在實在的意義上離世獨立。如此體道的精神樣態是“獨與天地精神往來，而不敖睨于萬物。不譴是非，以與世俗處。”《莊子天下》人生的境域，無論悲苦喜樂，就是道的境域。沒有什麼形而上的終極，世間就是終極。如此之體道是真正意義上的逍遙。

這種周遍鹹的道的觀念進一步發展，成為了道教身國同構、經國理身的觀念。例如，葛洪説：“一人之身，一國之象也。胸腹之位，猶宮室也。四肢之列，猶郊境也。骨節之分，猶百官也。神猶君也，血猶臣也，氣猶民也。故知治身，則能治國。”(《抱朴子內篇對俗》再如，杜光庭曾説：“老君垂教，以清靜為用，無為為宗，清靜則國泰身安，無為則道成人化。”[]

二、 成仙：生死觀念之逍遙

道教重視“生”，重“人”，重“肉體”。如：《太平經》説：“天地之性，萬二千物，人命最重。”《無上秘要》卷五説：“天地萬物，人為最貴也”、“夫人是有生最靈者也。”陶弘景的《養性延命錄》説：“夫稟氣含靈，唯人為貴。”葛洪的《抱朴子內篇》説：“有生最靈，莫過乎人。” 道教注重對人體生命的保養、“保精愛氣嗇神”。《太平經》説：“人有一身，與精神常合併也。形者乃主死,精神者乃主生。常合即吉,去則兇。無精神則死，有精神則生。常合即為一，可以長存也。常患精神離散，不聚于身中，反令使隨人念而遊行也。故聖人教其守一，言當守一身也。念而不休，精神自來，莫不相應，百病自除，此即長生久視之符也。”(《太平經合校》卷一三七~一五三《太平經鈔》壬部一九上) 追求肉體不死、羽化升仙，表現出道教企圖達到對於生命的自主自控，即身成仙的逍遙自在。

一方面，道教非常重視肉體；另一方面，道教亦表現出在境界上對生死問題超越的“逍遙”。一般觀點認為道教和道家的生死觀是矛盾的。例如認為葛洪重肉體長生，而莊子就是對死置之度外。其實，葛洪是從修仙的迫切實踐角度來談生死、成仙。他怕人們不重視“生”，錯過了即身成仙的機會，人唯一能夠把握的就是生命。葛洪説：“天之大德曰生。生者，好物也。是以道家之所至秘而重者，莫過乎長生之方也。”（《抱朴子勤求》）而莊子講的是一種“亦可……亦可……”的境界。擁有一種“無待”、“無累”的境界，便亦可接受生，亦可接受死。“古之真人,不知説生,不知惡死。”（《莊子大宗師》）“彼出於是，是亦因彼；彼是方生之説也。雖然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天。”（《莊子齊物論》）在對待形神問題上，陶弘景也有“亦離亦合”的觀點。陶弘景説：“凡質象所結，不過形神。形神合時，則是人是物；形神若離，則是靈是鬼。其非離非合，佛法所攝；亦離亦合，仙道所依。”[]簡單地説，佛教生死觀的思維方式是“非……非……”的雙遣方式，從緣起入手，讓人體悟“空”，從而破我執、法執。道教的生死觀講究形神亦離亦合，亦可離亦可合。思維方式是“亦可……亦可……”、“方……方……”。講究一種對肉體生命的自控自主，講究修煉之方法，同時又對肉體生命並不執著，對得道成仙、長生不死的目標不存在“機心”，天然自然，隨遇而安，逍遙自在。

其實，在道教修煉成仙的過程中，如果存在著對“生”執著的“機心”，就會存在著羈絆和束縛。“吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事必有機心。機心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。”（《莊子天地》）當“生”成為一種束縛心靈的追求目標，人就“有累”、“有待”，心靈的世界就會背遮蔽。“富貴顯嚴名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。”（《庚桑楚》）這樣就達不到體道的逍遙自在，就一定不會“得道成仙”。 只有超越時空、超越生死、物我兩忘的“攖寧”之逍遙境界，才能成就最終的“得道成仙”。

三、 以何得道成仙：方法之逍遙

道教是一個非常重實踐的宗教。要達到“得道成仙”，有許多的方法，如符籙、咒語、服食、房中、存神等等。然而只有到達方法上的超越與逍遙，從依技成仙轉化為依藝成仙，才能真正得道成仙。

實踐證明，存有機心的外丹服食等技術方法，不能解決得道成仙的問題。故道教非常重視內丹術，強調性命雙修，重視內在精神涵養與外在煉形體和服食的結合。

在精神內養的方法上，《莊子》重視心齋、坐忘。“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”（《莊子人間世》）“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”（《莊子大宗師》）。

道教修煉中也重視這種“忘”、“齋”、“化”的內在精神涵養方式，如譚峭説：“道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。是以古聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。虛實相通，是謂大同。”（《化書》）

“技”，只是純粹的方法；忘掉“技”之後的“藝”，是融合了“道”的出神入化的“逍遙”。在《莊子達生》中講的“削木為鐻”的巧匠梓慶的故事，《莊子田子方》中宋元君將畫圖的故事，以及《莊子養神主》中著名的庖丁解牛的故事，講的都是在如此心齋、坐忘、體道工夫之下，使得無論是雕刻、繪畫甚或是解牛，都成為鬼斧神工的“藝”而非僅僅是“技”。“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”（《莊子大宗師》）

道教“得道成仙”正是在此多重“逍遙”的美學意蘊下，才真正具有了“我命在我不在天”的氣魄。




轉載自  國際道教論壇