關於五肉五甘露的釋疑 - 慈誠羅珠堪布

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關於五肉五甘露的  釋疑慈誠羅珠堪布（密宗釋疑）

我們一定要注意，雖然有些內密在修外加行、內加行、正行，修六波羅蜜多等等方面，

不但與其他密宗一樣，甚至與顯宗也如出一轍，

然而，有些內密的不共同修法和行為，卻是與眾不同的。

舉個例子：比如貪心、嗔心、嫉妒心、傲慢心等，

小乘佛教認為這是真正的煩惱，要斷除它同樣需要一個實實在在的對治力，

否則會造成實質上的傷害，內心對其非常懼怕；

大乘菩薩進一步瞭解了煩惱的真相，不認為五毒、三毒等煩惱是實有的東西，

但是，即使在如幻如夢的世界中，仍然不能直接面對煩惱的真相，

需要借助菩提心等其他外緣，才可將其轉為道用

外密既不認為煩惱是一個實有的東西，也不承認煩惱的本性是不清淨的，

而認為五毒等煩惱，可以轉化為佛的五種智慧，

不過也要具足一定的條件，否則還是不敢直接接觸煩惱

直到密宗的內密，才達到了相當高的境界。

如今在全世界，只有藏傳佛教才具有內密的完整傳承。

印度也僅僅在八、九百年以前存在過，西藏人到印度求學的時候，已很難尋得內密的蹤影了。

印度當時的內密修行人是非常保密的，因為印度是魚龍混雜的複雜之地，

持外道、內道觀點的修行人也遍佈四處，

當時釋迦牟尼佛傳法的時候，無論任何一個問題，都小心翼翼，不敢越雷池一步，不然很容易發生爭論。

後來內密傳到了西藏，藏地當時並沒有多少宗派，只有佛教和苯教。

佛教雖然有大乘和小乘，但佛教徒在修小乘的同時也修大乘，修大乘的同時也修密宗，

至今藏地也是如此，所以西藏的內密修法並沒有印度當時那樣保密，而是比較公開。

當伊斯蘭教摧毀了很多佛教廟宇以後，本來密宗在印度就不太公開，之後連顯宗的很多傳承都消失了。

但是，密法在藏地得到了弘揚，而且可以肯定地說，藏密的傳承是非常清淨的。

因為密宗非常注重傳承，而且一定要口傳，目的就是為了避免假冒之法的出現。

有些密宗故意用很多奇怪的名詞，外人無法理解，

只有證悟的金剛上師們才能解釋，同樣也是考慮到魚目混珠的問題。

另外，藏傳佛教還有一個特別之處，就是辯論

通過辯論可以澄清很多問題，無論任何一句話，都可以一直追溯，

直到認定為佛陀親口所說為止，因此，藏密的教義不會有任何問題。

唐密和東密好像本身也沒有內密，只有在西藏才有內密修法的傳承，

所以真正瞭解密宗內容的，只有西藏本土的修行人，他們才是真正的專家，真正的權威。

除此以外，無論被冠以何種至高的稱謂，都是門外漢，都沒有資格為密宗定義。

內密的觀點與其他宗派不同，簡單地說，從中觀應成派到內密以下的空性觀點基本上是一樣的

都是證悟遠離四邊戲論的空性，但內密在空性的基礎上，還有一點不相同：

顯宗的最高境界認為，萬法的現象如同我們所看到的一樣，凡夫認為是真實的，而實際上一切都是虛假的

密宗認為，萬法不僅虛幻不實，甚至從現象的角度來看，也不是我們現在所看到的樣子，日月星辰、山河大地

不但從實相上來說是假像，在現象上也是清淨的佛的壇城！

顯宗實際上也承認這個觀點，只是釋迦牟尼佛沒有對這類根機的人強調而已，

不過，顯宗在一些經典中默認了這個觀點，認為大乘菩薩修到第八地的時候，

有三種轉化或者三種清淨，這三種清淨當中有一種，就是五根清淨。

五根清淨時看到的萬事萬物，包括我們的娑婆世界，都與極樂世界、東方琉璃光佛的淨土一樣莊嚴。

佛告訴我們，實際上這個世界永遠如此，從未變化過，因為凡夫有煩惱障、所知障，

所以被障礙掩蓋了世界的真正面目。

當修到第八地之後，五根清淨了，才開始看清世界的真相。

世界的真相又是什麼呢？就是密宗裏講的佛的壇城。

佛陀在很多顯宗經典當中也講過，《維摩詰所說經》的緣起當中就講得很清楚。

內密在一開始的時候，就強調當下就是佛的壇城。

顯宗雖然默認，到第八地時會有這些現象，但首先卻不提這回事。

當然，佛的壇城也有不同的層次與含義，

譬如，像極樂世界或五方佛的淨土等有形、有色的有相世界，是最低層次的佛的淨土。

平時大家所見到的釋迦牟尼佛的化身，金剛薩垛的報身，還有普賢王如來的法身，

這些有頭、有面、有手的佛，都是不了義佛，

其目的，是為了度化某類眾生而顯現的。

密宗認為，這些都不是真正的佛和佛的壇城。

即便如此，與顯宗相比的話，這些已經是相當了義的佛與佛的淨土了。

在這個比喻當中，當事人沒有將繩子當成真正的蛇，

更沒有對蛇的形象的畏懼，因此他會故意抓住繩子並把它扔出去。

同樣的道理，內密行者認為所有的一切都是清淨的，所以也會故意接受五肉五甘露。

本來，密宗的五肉五甘露，對一般人是不公開的，

雖然在這類修行人的境界中，清淨不清淨已經沒有什麼差別，他們完全具備了接受五肉五甘露的能力，

但其他人因很難有機會瞭解其中的意義，故而不一定能接受，多數人還是會不理解，甚至因此而生起邪見。

密宗為了保護他人的善根，所以在公眾場合或一般情況下，仍然以小乘佛教的戒律規範自己的行為。

內密行者為什麼要接受五肉五甘露呢？

就像普通人怕蛇一樣，他們也會懼怕五肉五甘露，有清淨和骯髒的分別念。

不過時代不同了，對現在的許多人而言，五肉都不算什麼了，五甘露可能還有點不行，

但在佛陀時代的印度中部，根本不會有人去吃五肉當中的任何一種，

他們認為這些都很骯髒下劣，不像現在的人，哪怕是人肉都敢吃，

所以我們簡直無法找到十分貼切的比喻，來形容當時人們對五肉的厭惡……


然而，證悟者的境界卻完全不同，當他真正證悟之後從禪定中出來，

首先，在他的境界中，一切現象都是清淨的，沒有什麼五肉五甘露

其次，從證悟空性的角度而言，所有一切都是虛幻的，沒有一樣真實的東西。

為了鞏固或進一步體會這個觀點，他們會直接接受五肉五甘露，

從中可以深深地體會到淨、髒等一切分別都是人的執著。

事實上，接受五肉五甘露並不是整個內密的共同修法，只是其中摩訶瑜珈的特點。



釋疑

也許有人會問：既然內密行人擁有如此的境界，為何還要故意接受五肉五甘露呢？

其原因是，這樣做會對他的修行有更好的推動力，使他的修行更有長足的進步，可以起到快速打擊分別念的作用。

這就像修斷法，也即古薩里修法，加行裏面的古薩里修法，還稱不上是真正的斷行修法，

真正的斷行修法具有完整的灌頂和引導文，

它的本質是屬於般若波羅蜜多的一種修法，也是顯宗智慧空性的一種修法，

不過還是與顯宗略有不同，它增加了幾個訣竅性的方法：

修斷行的人在接受灌頂以後，就要故意到屍陀林等普通人非常懼怕的地方去實修，

而且一定要經歷108個這樣的地方，實地鍛煉自己。

這些屍陀林不是指普通的屍陀林，而是相當恐怖的屍陀林，時常有鬼與非人等出沒其間。

修行人到了以後，還要運用禪定的能力，去激怒屍陀林的鬼神，故意惹惱他們，

之後不允許念修上師瑜伽等修法，因為念完上師瑜伽後，鬼神就不敢來造違緣了。

鬼神一發怒，就會引發各種各樣的恐怖現象。

為什麼一定要這麼做呢？

因為，儘管我執煩惱如影隨形，但平時卻不易發覺，在恐怖景象顯現的瞬間，我執也會暴露無遺：

“啊！這次我肯定要遭了，我的命保不住了……”若能在當下運用智慧，就能迅速斬斷我執。

不僅如此，修行人還要去一些普通人連一根草都不敢損害的鬼神居住的山，故意作亂搞破壞。

甚至染汙龍泉水，或到龍出沒之處，一旦他們被觸怒，不到一小時，天氣會驟然變化，

電閃雷鳴，暴雨冰雹傾盆而下，此時我執也會頓然顯現，若以修法去斷除，會產生強有力的作用。

再舉一個例子：譬如說晚上做夢，假如不知道自己在做夢的話，會跟白天一樣驚恐萬分、手足無措，

但如果知道自己在做夢，則哪怕從十層樓上縱身跳下，也會面無懼色。

同樣的道理，真正的修行者已經證悟了空性，體證到夢中的現象跟白天了無差別，

為了快速地推翻、打擊原有的執著，所以故意去接受原本認為不清淨的五肉五甘露，

就像在夢中故意從十層樓跳下去一樣，這樣對破除執著有特別明顯的作用，而且對他的修行也沒有任何不良影響。

從利己的角度來說，這是一個非常好的修法，但是，如果從大圓滿的境界往下看，這仍然是一個執著：

既然是假的現象，為什麼還要故意做這些事情呢？

大可不必！不過，與顯宗相比，這些方法已經是一個飛躍了。

雖然在顯宗中觀的《中論》和《入中論》裏面都提到，

我們最終一定要斷除所有的執著，但卻沒有一個十分奏效的方法，

只能循序漸進地修持——首先在出離心和菩提心的基礎上修持空性，經歷了漫長時日之後，最終也可以達到目的。

密宗與顯宗不同，它有許多善巧方便法門，這些法門既沒有離開顯宗的出離心、菩提心、空性見等法要，

又加入了密宗的特殊修行方式，可以達到事半功倍的效果。

也許有人會問：如果修行人已經斷除了執著，殺盜淫妄是不是都可以接受了呢？當然不可以。

密宗強調，雖然在修行人的境界中沒有眾生、殺生、善惡這樣的執著，但是因為其他眾生內心還有執著，

這些行為會導致眾生的痛苦，所以，一個真正的修行人是不可能這樣做的，密宗也是不允許的。

對初學密的人而言，五肉五甘露不但不需要接受，而且密宗也反對初學者接受。

在《時輪金剛》中有一個比喻：有一種藥叫做梵天甘露，某些人直接飲用可以去病延年；

而另外一些人卻不許嘗，而只能裝在嘎烏盒裏掛在脖子上，假如一旦飲用，他們會因身體不適應而死亡。

同理，對一部分人來說，如果接受密宗以五肉五甘露為代表的很多修法，對他的修行會有很大幫助；

但是，倘若初學者去效仿的話，就不但沒有進步，而且會有多種負面影響，因此，這些修法對初學者是禁止的。

當有一天我們的境界提高了，能將一切法都觀成如夢如幻，沒有什麼執著的時候，就完全可以利用這種快速推動進

步的方法了。當然，只有密宗才有這樣的捷徑，小乘等宗派不要說直接修持這些修法，甚至連想都不敢想。

那麼，初學者應該怎樣對待五肉五甘露呢？

某些密宗的甘露丸裏，有一千多種藥材，再加入少許五肉五甘露的成分，這樣製成的甘露丸，初學者就可以接受。

當然，如果初學者仍然覺得厭惡，也可以不接受，只要內心對這種方法不排斥，不產生邪見，知道是自己心力不

足，境界太低所造成的也就足夠了。

密宗裏面清楚地講到：

初學者不能做瑜珈師的行為，瑜珈師不能做成就者的行為，成就者不能做佛的行為。

作為初學者，應老老實實地從人身難得、死亡無常、輪回過患等修起，並嚴格地守持戒律，這樣才可能有進步。

那麼，區分初學者的標準是什麼呢？

簡單地講，如果某人在服用了一種普通人服下就會立即死亡的劇毒以後，不需要其他手段，僅僅憑藉他自己的修行

能力，就可以輕鬆地將毒性轉化，身體毫髮無損，這樣才算是超越了初學者的境界。大家可以比照這個標準來衡量

自己，如果自己達不到這個境界，行為上就應該格外謹慎！

什麼樣的人可以真正接受五肉五甘露呢？

就是超越了初學者境界，卻還沒有達到最高境界的中上等修行人。

藏密中講過，停留在此階段的人，利用這個修法可以增進修行的力度。

然而，有些人因為不瞭解密宗，故而對密宗接受五肉五甘露等一系列修法產生誤解，甚至大肆批駁。

還有，密宗的本尊分寂靜本尊和憤怒本尊兩種。

對於寂靜本尊，大家都可以接受；

而對於憤怒本尊，不懂的人就自以為是地認為那是外道的神靈，不應該是佛教所供奉的對象。

事實上，無論是寂靜本尊還是憤怒本尊，其本質都是佛的智慧顯現，二者之間沒有任何差別。

譬如說，以純金塑造的一座佛像，大家都會以歡喜心頂禮膜拜，

而同樣以純金打造的魔鬼形象，很多人都會怖畏反感。

其實，二者用的材料都是純金，只是外形不同而已，本質是相同的。

同樣，寂靜本尊和憤怒本尊也是相同本質的不同外觀，實際上都是如來藏的智慧顯現。

顯宗也承認如來藏，認為它是光明的、空性的，卻沒有提到如來藏可以有形形色色的顯現。

而從密宗經典中卻可以瞭解到，如來藏是一切萬事萬物的本性，在凡夫的境界中，顯現為不清淨的世界；

對證悟者來說，如來藏的顯現就是佛的壇城 : 寂靜本尊和憤怒本尊。

那為什麼本尊的外表不一 : 有寂靜、有憤怒的呢？

這是為了度化一些特殊的眾生。

本來魔鬼也可以用菩提心來調伏，釋尊成佛的時候，就是以慈悲菩提心調伏魔軍的，

不過，只有具備佛陀那樣的能力之後，菩提心才可以起到應有的作用。

針對有些很厲害的，前世福報非常大的大力魔鬼，利用菩提心就很難調伏。

因為他的福報因緣，有些是嗔恨心所致，有些是惡願成熟才變成現在的樣子，故而與出離心和慈悲心的關係不大，

要調伏這些魔鬼，一定要顯現憤怒金剛的形象才行。

按照正宗的密宗生起次第的修法，如果要修十天的話，則前七、八天修寂靜本尊，

到最後兩、三天還需要將所有的寂靜本尊轉為憤怒本尊來修，

有些人甚至一開始就修憤怒本尊，因為憤怒本尊的修法歷來障礙很少，

而在修寂靜本尊時，處理不好就時常會遇到魔障，因此，修憤怒金剛比修寂靜本尊成就快。

從外表上看，憤怒金剛比一般的魔鬼還要兇惡，如果不懂其內在涵義，也許會被大家當成邪魔外道的鬼神。

比如說，在憤怒金剛和護法的背後，都有熊熊燃燒的火焰，而寂靜本尊的背後卻是白光。

實際上，這裏的火焰，代表佛的智慧。

如同火可以燃燒一切一樣，智慧也可以斬斷所有的煩惱，所以用火焰來表示智慧；

還有，在憤怒金剛的手裏捧的不是缽盂，而是天靈蓋，

天靈蓋裏面裝的也不是水果、五穀等善妙之物，而是紅色的血，這又是什麼意思呢？

血代表貪心，貪心又是墮落惡趣的主因。如果將血喝掉，就表示徹底消滅了對輪回的貪心。

灌過頂的人，可以看一些密宗的書，以便進一步全方位地瞭解密宗的內在意義，

倘若僅僅因為自己的無知，單從字義與外表上進行判別，進而批駁密宗如何如何不好，這種做法非常愚蠢。

密宗的修法十分殊勝，對一個真正的修行人來說，其快速推翻執著的作用，是顯而易見的。

以上節錄自慈誠羅珠堪布《黑蛇總義》（密宗釋疑）