榮華總是三更夢，富貴還同九月霜

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榮華總是三更夢，富貴還同九月霜
古往今來，人類不論富貴貧賤，上至達官貴人，富甲天下；下至販夫走卒，貧無立碓之地；
芸芸衆生皆有與生俱來之貪心，而此貪心貪而無厭，得一想二，越多越好，永無滿足的時候。
正如一首古詩所言：「樑武爲帝欲作仙，石崇倘望海作田；西施照鏡嫌貌醜，彭祖焚香祝壽年。」
由於貪心的緣故，所以人就難有滿足或稱心如意的時候。
對世俗人來說，貪心是無可避免的，所謂「人爲財死，烏爲食亡」，
一般人見到自己喜歡的東西，往往就情不自禁地去追求，求之不到即用種種不法手段去取得，
一切惡業即由此而生起。依佛法而言，財、色、名、食、睡五種慾望之中，「財」乃放在最前面，
是故天下人，終日形形役役，熙熙攘攘，無非爲賺取金錢，以求過安樂、舒適之生活。
金錢可說是人類生活之源，斷之則生活艱苦，乃至生命堪虞；然而謀求金錢，宜當取之於義，
所謂「君子愛財，取之有道」，因此作爲一個正義的人，設有非義之財，即使家無隔宿之糧，
寧可斷炊，亦切忌妄取。
                   古語道：吃菜根，淡中有味；
                               守國法，夢裏無驚。
                               安貧樂道，原是人生最大的幸福。
可是世間上，多有爲財不知足者，竟有對父母兄弟等親屬，以不擇手段強佔暴奪，
社會上爭產、奪產事件，層出不窮，屢見不鮮。是故佛陀爲教誡弟子有「九滅法」即「九愛本」：
「當知因愛有求，因求有利，因利有用，因用有欲，因欲有着，因着有嫉，因嫉有守，因守有護；
因護故，刀杖爭訟，作無數惡」。又說：「以欲爲本故，母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、
親屬展轉相諍，更相說惡，況復他人？以欲爲本故，民民共諍，國國共諍，彼因鬥爭共相憎故，
以種種器杖展轉相害。」由此可見，種種鬥爭、仇恨，皆由貪愛而起；貪慾之害，毀損親情，
破壞家庭，禍國殃民，甚可怖畏。
更有官場中位高權重之人，利用職權，貪贓枉法，恃勢凌人，斂財營私，富可敵國，乃至紙醉金迷，
縱情聲色；如是大逆狂妄之徒，若不翻然悔悟，將來之苦報，實在不堪設想。




金錢本是流動性質，一切資生之物，但求自足爲好。若大量積儲而貪得無厭，則無異於將有用之物，
置於無用之地，同時自身反成爲守財奴隸，如是之富，則與貧無別。
說到貪心之害，佛教有許多啓發性的故事，例如以下這一則：
有一位土財主，雖然非常富有，但是內心卻十分空虛，總覺得家裏還缺少了些什麼。一天，妻子告訴他，
家裏唯一缺少的就是一位「兒媳婦」。土財主想了想：的確如此。但是，國內可以稱得上門當戶對的對象，
只有國王的女兒；不過，如果要娶公主作媳婦，一定要比國王更富有纔有面子。
然而，要怎樣才能得到更多的財富？
爲了這件事，他每天茶不思、飯不想，不久就病倒了。有一天，一位在家居士遇見他的妻子，
便問道：「爲什麼多日不見你家老爺？」土財主的妻子就據實以告。
這位居士自告奮勇地說：「這個問題很簡單！只要讓我見見你家老爺，保證他很快就可以下牀走動。」
於是，土財主的妻子半信半疑地帶他回家。
這位居士一看到土財主，便對他說：「老爺，我剛從西藏回來。據說西藏那個地方，有一個活佛很慈悲；
只要您去求他，任何東西他都可以給您，能圓滿您的心願。」
土財主連忙追問：「是真的嗎？」居士回答：「當然是真的！
您要趕快起行準備，才能夠早日達成心願。」
土財主隨即要求妻子爲他準備出遠門的行囊，
妻子疑慮地問：「你不是病得無法動彈嗎？爲什麼還要急着出門呢？」
他說：「這種事不能等，要是被別人捷足先登，我就會失去機會。所以，我要趕快啓程。」
妻子無法阻攔，只好立刻爲他準備乾糧、衣物。
土財主日夜不停地趕了五天的路程，終於來到西藏見到了活佛。
他跪在活佛的面前，祈求活佛能夠圓滿他的心願。
活佛慈悲地說：「你想要求什麼，我都可以給你。」
土財主說：「西藏最多的就是土地；所以，我希望您能給我土地。」
活佛回答：「可以。你要多少呢？」
土財主心想：要求多了，實在開不了口；太少，又枉費自己千辛萬苦走了五天的路程。
活佛見他難以啓齒，便對他說：
「這樣好了！你只要在明天天黑以前回到我這裏，凡是你走過的土地都是屬於你的。」
土財主一聽，心中好歡喜！第二天天未亮時，他就動身起行了。
他跑呀跑的，一刻也不敢停下來；連口渴時，也顧不上停下來喝口水。
唯恐少跑一步，就會少掉一塊土地。
直到日影西斜、黃昏已近，他才百般不捨、無奈的往回跑。當他跑回到活佛的面前時，天色已暗。
活佛問他：「你走了多遠？這樣夠嗎？」他疲累不堪的回答：「還不夠多啊。」說完，
就在活佛的面前倒下來、氣絕而亡了！。
這位土財主其實就是和生命賽跑，拼命到連喝一口水的時間都不敢浪費；
直到抵達終點時，他仍然嫌不夠、仍覺得不滿足。結果示範了「人爲財死」的活生生的悲劇。
試想想：人的一生忙忙碌碌，到底是爲了什麼？
難道只是爲了追逐金錢財富嗎？
追求得到又能否永遠保存，又或者是永久享用？
可是，大多數的人往往是「有一缺九」──
當他有一百萬時，就會想：只要我節省一點、努力一點，再賺九百萬，
就可以湊足一千萬；有一千萬時，他又會想賺一億，內心永遠也不會感到滿足。
是故，經上說：「若人多貪求，積財無厭足，如是狂亂人，名爲最貧者。」
還有，更重要的是，財富雖能使人幸福快樂，可是亦能使人墮落與痛苦。
我們可以看見，現今社會普遍現象，人們除了盲目地追逐財富外，
對所謂權勢、地位、事業等亦是瘋狂地追求，人們的貪慾不斷地膨脹，
不擇手段謀取私利，內心煩惱熾盛、惡業積累迅速，但最終無法逃脫因果報應的嚴厲懲罰。
據《賢愚經》所載，有一位頂生王具宿世大福報，
曾經統領過四大部洲四十億年，以他的福德力，七天連下珍寶雨，
後來逐步發展一直上升到四天王天、三十三天，與帝釋天王平起平坐，
享盡榮華富貴，但是他仍然心無厭足；當時阿修羅王興兵攻上天庭與帝釋大戰，
帝釋打不過，只好退兵撤迴天城；頂生王即出來吹貝角、彈弓箭，阿修羅王實時應聲墮落地上。
頂生王見狀心想：「我力量之大，無人可比，今天何以仍與帝釋天共坐？
不如把他推倒，獨霸爲快！」他此惡念一生，馬上就墮在天宮的大殿之前。
在他臨死之時，有天人問他：「假如後世有人詢問頂生王是如何命終，應當如何回答？」
頂生王慨嘆地說：「應答：『頂生王是因貪慾而死的！』」
這個故事非常具有現世意義，
頂生王的貪慾是逐步發展起來的，本來以宿世善業，可優悠享受福報、利養，但是他並不知足，
所以在享福的同時，耽着心惡化成貪婪心，不斷地使享受的慾望增長；進一步又有饕餮心，
對於帝釋天王的權位勢力，心生羨慕；由權力慾的膨脹再生起謀略心，想獨佔天王之位；
以貪慾不知羞恥，故不知出離，最終導致福盡墮落。由此可見，名聞利養實爲人們的大敵人，
若沒有正確思想以爲導引，實難以出離；一旦沉溺其中，將來可是萬劫不復。所謂「貪多必失」，
從古至今，誰人不是因爲「貪」，雖暫時得到千萬財產，但最終都只剩下了「貧」？
人就是因爲有太多的慾望與追求，所以身心無有片刻安靜或安樂之時，
是故佛陀在《無量壽經》中說：「然世人薄俗，共諍不急之事，於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。
無尊無卑，無貧無富，少長男女，共憂錢財，有無同然，憂思適等。屏營愁苦，累念積慮。
爲心走使，無有安時；有田憂田，有宅憂宅；牛馬、六畜、奴婢、錢財、衣食什物，復共憂之。」
試問要到什麼時候才能無憂？唯有無求才能無憂。然又有幾人能做得到？
當今之世，迷財、貪財、斂財、守財之人，可謂比比皆是，
唯若身爲高官要員，罔顧道德、良知，以身示法；其最終事敗落馬，確實是罪有應得！
是故維護國法，爲民除害，伸張正義，以安人心。
因此，筆者特別提倡「法制、道德、宗教」，所謂「道德治法制之窮，宗教治道德之窮」，
法律可以規範人的道德，使人不犯罪，可是卻無法控制人的內心，滅除他們的慾望及惡念。
這個時候，就需要運用宗教的力量。正如佛陀十大弟子之一的富樓那尊者，
是一位偉大的宣道者；佛陀對衆生施教的方法，他都能善於運用，對不同的人，
都能善巧方便、應病與藥、觀機說法；例如見到官吏的時候，富樓那曾這樣問道：
「你們做官的人，可以治犯罪的人，但有辦法治人不犯罪嗎？」
「雖然有國法，但國法也不能使人不犯罪。」官吏們回答。
「除國法以外，你們和一切人民，都應該奉行佛法。大家若能信受奉行五戒十善的道理，
   因果輪迴的法則，這個世界就不會犯罪了。」
佛法的力量，就是從人的內心去淨化、去改善，令人識得反省、當下覺悟，
從而棄惡從善，自利利他，自覺覺他。如此的話，世界自然太平，
國家自然昌盛，社會自然安定，人民自然安樂，生活自然幸福。
〈憨山大師勸世文〉中雲：「榮華總是三更夢，富貴還同九月霜。
                                     老病死生誰替得，酸甜苦辣自承當。」
富貴如浮雲，功名似空華，情愛會變質，色身終衰亡。
一口氣不來，一切盡成空。
唯有覺悟向善的這念心纔是永恆、不變、不生滅的，
當中具足無量功德、智慧，了達這念心性，纔是真正最富最貴的人。

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金錢本是流動性質，一切資生之物，但求自足爲好。
若大量積儲而貪得無厭，則無異於將有用之物，
置於無用之地，同時自身反成爲守財奴隸，
如是之富，則與貧無別。

andy0403

那就是地獄嗎?犯錯就會下地獄...有誰能不前往啊.....!