相信念佛決定往生

丸の小羽

我們有些蓮友參加過助念，助念往往形成一些瑞相，甚至有的人已經死了，他平時沒有念過佛，死了之後，聽師父、蓮友的開示，通過助念，他還身體變得柔軟。

　　我看到一則念佛感應的故事，很感人。有個人得了癌症，在死亡前一個月聽到別人講念佛，但是他住在軍隊的醫院裡邊，不便於聽聞佛法，他去世的時候，也不便於在醫院裡助念，他家裡的人就把他拉到殯儀館凍起來了。蓮友就在家裡設了一個靈塔，寫上他的名字，對著靈位助念。三天之後，從殯儀館拉出來，身體柔軟無比，紅光滿面──凍了三天，不要凍就硬梆梆的了。你看看這個效果！好像遙控一樣。這說明名號本身有不可思議的力量。你說他有什麼功夫呢？臨終怎樣的不顛倒？怎樣的正念？

　　人雖然死了，但神識還是存在著，有人為他助念，神識受到招感，也能聽懂，聽懂之後，自然往生極樂，身體也隨之起了變化。

　　修學方針

　　釋迦牟尼佛在這部《阿彌陀經》裡邊明確說明：稱念名號「專復專」是往生的道路，所以叫「佛說阿彌陀經」，其它種種修行，都屬於隨緣雜善。我們懂得這一點的話，修學的方針就明確了。

　　惠施大利

　　釋迦牟尼佛講完這一段之後，說：捨利弗，我見是利，故說此言。

　　「我親眼所見，這是利益眾生的大好事，所以講了這部《阿彌陀經》。」「利」就是佛給我們的利益，佛惠施給我們的真實大利，不是靠我們自己去修行掙來的。

　　諸佛證誠

　　釋迦牟尼佛講完之後，怕我們眾生的疑心太重，一佛所講，怕我們懷疑，十方諸佛都異口同音，出廣長舌相：東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：「汝等眾生，當信是『稱讚不可思議功德、一切諸佛所護念經』！」

　　「你們這些眾生，要相信釋迦牟尼佛所講，我等一切諸佛都在護念。」護念誰？護念念佛的人哪！為什麼呢？你稱念了彌陀名號，這句名號具有不可思議功德，所以叫「不可思議功德、一切諸佛所護念」。

　　我們念佛的人，得到六字名號不可思議的功德、得到十方諸佛的護念，怎麼可能不往生呢？當然決定往生了。

　　善導大師在《觀經疏》中說：如果我們念佛，不能往生到西方淨土去，那麼，十方諸佛出廣長舌就是虛假的(「廣長舌」代表說話誠實、沒有虛假)，如果佛都講假話欺騙我們，那麼他們的舌頭(這句話我初次看，很觸目驚心)……善導大師講：如果罪惡生死凡夫，稱念名號不能到淨土去，十方諸佛所證誠的舌頭，一伸出來，永不回還，自然壞爛。就不能再縮回去了，壞掉了，爛掉了，為什麼呢？佛都講假話騙我們，哪裡有資格叫「廣長舌相」？哪能稱為「真語者、實語者」呢？「自然壞爛」。

　　當然這是不可能的事情。所以，我們必然依照十方諸佛的證誠，可以到佛的淨土去。

　　可是，我們往往口上雖然稱念佛的名號，心裡邊卻覺得往生不定，還要再去雜行雜修。這不僅是懷疑釋迦牟尼佛一佛所講，也是懷疑十方諸佛的證誠，也是懷疑阿彌陀佛的本願。一個佛弟子，懷疑佛的誓願，懷疑十方諸佛，這個罪過很大了。說得再嚴重一點，等於說你拿一把刀，把十方諸佛的舌頭割斷了！十方諸佛說「能往生」，你自己說「不能往生」，等於把十方諸佛的舌頭割斷了，割斷法脈了，謗佛謗法了，這個不是講話嚇唬大家。

　　我們凡夫眾生的疑心確實特別重，一佛所說，恐怕我們不能相信，所以，十方諸佛都來勸導。

　　整部《阿彌陀經》，宗旨非常明朗，讓我們走入專修專念「南無阿彌陀佛」。所以底下就說六方諸佛出廣長舌相。

　　歡喜信受

　　這部《阿彌陀經》從頭到尾講完了，捨利弗以及在場的諸大菩薩、一切天人、阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。

　　聽到釋迦牟尼佛宣講這樣一部妙典，大家都很歡喜，「歡喜信受」，相信了念佛決定往生，「受」就是接受，接受阿彌陀佛六字名號的功德，接受念佛這個殊勝的教法，接受彌陀的救度，那當然就是念佛了。「作禮而去」，頂禮釋迦牟尼佛。大家聽到了佛的講法，走向一向專稱南無阿彌陀佛的名號。「而去」，不是去向六道輪迴，而是去向西方淨土；不是去向雜行雜修，而是去向專修專念。

　　《阿彌陀經》略講：三、結 要

　　這整部《阿彌陀經》，它的宗旨是很明朗的。我們再簡單復習一下：

　　一、關於「少善根福德因緣」。不是叫我們去做雜行雜修，相反，我們所修行的一切，都屬於「隨緣雜善」，都屬於「少善根福德因緣」，除了六字名號之外的一切，都屬於少善根福德因緣，不能往生，明確告訴你。那麼，怎樣才能往生呢？什麼是多善根、大善根、殊勝的善根？「聞說阿彌陀佛，執持名號」名號是我們往生的唯一。

　　二、關於「一心不亂」。怎樣稱念名號？「若一日，若七日……一心不亂」，一心不亂，即是專心念佛不雜亂。「若一日，若七日……」，也就是阿彌陀佛本願裡所講的「乃至十念」，「乃至」是不確定的意思，乃至一念，乃至十念，乃至十天，乃至一輩子，善導大師解釋說「上盡一形，下至十聲」。《阿彌陀經》是從少向多來說明的：若一日到若七日，底下到若一輩子；善導大師是從多到少來說明的：上盡一形，下到一聲。都是一個意思。在這裡，《阿彌陀經》和《無量壽經》的宗旨就匯合起來了，不然大家覺得矛盾了：《無量壽經》說「乃至十念」，很容易往生；《阿彌陀經》說「一心不亂」，很難往生，好像佛講的話很矛盾。其實懂得經文的意義，就不矛盾了，「若一日，若七日……一心不亂」，正是「乃至十念」，「乃至十念」也正是《阿彌陀經》所講的「若一日，若七日……一心不亂」，這樣的念佛，必然往生淨土。

　　三、關於「心不顛倒」。平生專修念佛的人，臨終自然佛來迎接；佛來迎接加持，然後心不顛倒，正念往生。不是自己先能心不顛倒，佛才來迎接。從另一個角度來說，往生淨土是靠彌陀的願力，結果你不靠彌陀的願力，你想靠自己修行的力量，這個叫顛倒眾生，你的心顛倒了，知見顛倒了，不在正法上面了。往生淨土本來是件很容易的一件事情，稱念名號一定能往生的，專修念佛是百即百生的。你想到淨土去，結果你不專修念佛，去雜行雜修，這就顛倒了。



　




淨宗法師