只要平生專修念佛

丸の小羽

　　極樂世界這麼好，我們想去往生，往生的心剛發起來，又給潑了一瓢涼水，說隨緣雜善不能往生，那我們就絕望了？不是的。依我們眾生的根機來講，隨緣雜善都很難修到，善導大師在《觀經疏》裡邊說：這個人，一天二十四小時，「急走急作，如炙頭燃」，日夜修行，像頭上燃著火，刻不容緩，要立即撲滅，以這樣急迫的心情來修行，然而，「眾名雜毒之善，不名真實之業」。他這樣的修行，還說雜毒之善，我們跟他比呢？連雜毒之善我們都沒有學到，連隨緣雜善我們都沒有，那往生靠什麼呢？

　　阿彌陀佛的大悲本願憐憫我們這樣的眾生，「連隨緣雜善都修不來，怎麼讓你去往生？」「故使如來選要法」，眾生的苦惱、無奈、無力，觸動了彌陀的大悲，使得彌陀為我們選擇了緊要的法門。

　　是什麼時候選擇的呢？是在阿彌陀佛成佛之前發大誓願的時候就選擇好了。

　　第十八願說：「十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺。」他選定了六字名號，作為我們往生的功德資糧。

　　六字名號是不生不滅的，六字名號不依據我們的心而有所改變，它和無為涅槃的境界就吻合了，本來涅槃的境界就是六字名號所展現出來的，也收縮在六字名號當中。極樂世界，當然，我們會說在西方十萬億國土之外，這是經典所說的，一點不錯，但是，總覺得在西方十萬億國土之外，跟我們就沒有關係了，那麼遠……十萬億國土之外的極樂世界，變成了六個字，六個字裡邊就包含了極樂世界了，讓我們來稱念，所以，這六個字本身，就是極樂的境界，就是無為涅槃界，當然就和這個境界溝通相應了。

　　所以，彌陀憐憫我們無善造罪之輩，為我們選定這個法門。這就不是隨緣雜善了，而是如來為我們選的。我們學這個法門，不是靠我們自己的「法眼」來選擇，是阿彌陀佛親自為我們選定，「選要法」，「要」就是緊要、關鍵、唯一。

　　選什麼要法呢？「教念彌陀專復專」。善導大師用「專復專」三個字，來解釋「一心不亂」，教我們稱念「南無阿彌陀佛」，專還要再專，這就是善導大師的解釋，這裡並沒有解釋得那麼難，就說要專心，一個專心還怕對你叮嚀得不夠，專心再專心，從這裡我們感受到善導大師慈悲無盡。

　　佛所選定

　　稱念彌陀名號的法門，是佛為我們直接選定的，這就是這個法門的高超之處。我們念佛，也不是依我們本身的根機、智慧而能夠稱念出來的，而是釋迦牟尼佛親自教我們的，「眾生聞者，應當發願，願生彼國」，釋迦牟尼佛親自教我們的方法能不靈驗嗎？

　　釋迦牟尼佛講法是「對機說法」，對污濁惡世的煩惱眾生，教我們念佛，沒有不靈驗的。

　　專修念佛

　　那教我們怎麼念佛呢？「專復專」，就是「一心不亂」，從心要專，從行也要專。

　　所謂「從心要專」，就是我們心裡邊明瞭：只有這尊佛能救我們，專一仰靠這尊佛，沒有三心二意，不在彌陀佛之外，另外仰求別的佛，如果另外仰求別的功德，那是不瞭解阿彌陀佛與我們的關係，也不瞭解只有阿彌陀佛一佛發了誓願救我們，十方諸佛沒有發這樣的誓願，能懂得這樣的道理，心就專了，一心一意就靠倒阿彌陀佛了。

　　心裡邊專了，外表自然就專了，就專稱「南無阿彌陀佛」名號了，不可能說心裡邊專了，而做起來三心二意，那樣就不是「專復專」了。

　　淨土的法門從教理來講，很簡潔、很乾脆，也沒什麼深奧的道理，就是你捨得專修念佛，老老實實地念這句名號，阿彌陀佛不會有虛願，釋迦牟尼佛不會有虛語，心裡邊「專復專」地念佛。

　　比如說，有兩個人，每天都念一萬聲佛號。第一個人事務繁忙，沒有時間。第二個人念一萬聲佛號之外，還有時間，他就去讀《地藏經》、《法華經》，再去修別的功德。那麼，這兩個人，大家認為那個是比較符合專修的人呢？那一個往生更有把握呢？第一個，只念一萬聲佛號的人。

　　有人認為：「你也念一萬，我也念一萬，我念一萬之外還念了大乘經典，我比你功德多一點啦，怎麼你能往生，我反而往生不確定？」似乎有點不平衡的樣子。

　　第一個人，他符合專修，他之所以沒有再念更多的佛號，是因為時間不允許，如果還有時間，他一定會專念阿彌陀佛，說明他的心完全仰靠這尊佛，他就符合專修專念，他就是「一心不亂」的眾生，那念佛就決定往生。

　　第二個人，雖然也念一萬聲佛號，但是三心二意。你還有時間，你有時間為什麼不專念佛號呢？去念別的佛、別的經、別的咒，說明你三心二意。你的心三心二意，當然跟阿彌陀佛的本願不相應了，你對彌陀的信靠就不如第一個人了。這也說明你對這個法門沒有瞭解，對彌陀的誓願也不瞭解。

　　很多人念佛，羨慕人家：「我這個老太婆，只會念一句名號，你看人家，又念佛、又朝山、又拜懺，如果我像他那樣就更好了。」沒有必要啊！如果像他那樣，不僅不會更好，反而雜行雜修了。

　　如果懂得專修的道理，內心就會很安定，「我雖然沒有資金出去朝山，也沒有身體條件去精進苦修，也不識字去讀誦其它經典，但是，功德不欠缺，符合一向專修，符合彌陀本願，符合《阿彌陀經》講的『一心不亂』，專修專念，萬修萬人去。」

　　這筆帳要會算，不然，賣了一身的力氣，結果落入雜行雜修，往生很困難，就不合算了。

　　正定業的念佛，是彌陀誓願所選取的，也是十方諸佛所勸導我們的，我們只要有時間，就拿來稱念彌陀名號，這是正定業，這是主要的。連正定業都不能貫徹一生，還要抽出時間雜行雜修，那當然就違背了宗旨，往生也就沒有把握了。

　　所以，釋迦牟尼佛在這一段裡邊，明確地開示我們專念彌陀名號可以往生的道理。除了六字名號之外的一切，都屬於隨緣雜善。把我們全部的時間，都拿來專念彌陀名號，最好了，你為生活奔忙，沒有辦法，那是另外一回事，只要有時間、有精力，就來念佛，這就符合「一向專稱」，從早到晚，從晚到早，有時間就念「南無阿彌陀佛」名號。

　　慈悲加佑，令心不亂

　　像這樣的眾生：臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。

　　這是個保證，是自然必有的利益。平生一向專念的眾生，阿彌陀佛保證來迎，決定不會漏掉，阿彌陀佛不會說「我不來」的，阿彌陀佛講的話，一定兌現。「臨命終時」，還沒有死呢，不是死了之後再來。念佛人大命將終的時候，就跟極樂的光景接近了，阿彌陀佛和諸大菩薩顯現在面前，就看得見了──其實，平時也在我們周圍環繞，但是我們看不見、感覺不到── 臨命終時，極樂景象接近了，就看得見了，阿彌陀佛與諸大菩薩顯現出來，「現在其前」，「現」就是顯現出來。就像電視一樣，本來電波就存在於空中，對準頻段，就顯現出來了，不是說電視打開，人物才跑到電視裡邊來，圖像早已存在於這個地方。阿彌陀佛就像電波一樣，「無量光」，存在於我們周圍，我們念佛，到那個時候，自然就顯現出來。

　　由於阿彌陀佛顯現在面前，念佛人「心不顛倒」，玄奘大師譯本說「慈悲加佑，令心不亂」，佛的慈悲加持我們，自然轉妄念成正念，轉恐怖為安慰，專心念佛，就沒有恐怖了，轉種種的不安心成為大安心、大滿足，所以叫做「是人終時，心不顛倒」，沒有任何顛倒，自然正念。

　　往往大家會覺得：「我要念佛，念得心不顛倒，佛才來。」那就把經文的次第搞反了。是佛先來，我們才心不顛倒；不是我們先心不顛倒，佛才來。

　　「哎呀，我不能達到心不顛倒，佛不來怎麼辦？」沒有那回事！專修念佛之人，臨命終時，阿彌陀佛與諸大菩薩，現在其前，已經顯現出來了，這時候還沒往生呢；「是人終時」，到了命終了，直接說「心不顛倒」，可見得念佛的人命終心不顛倒是必然的事。

　　經文次第是這樣子的：

　　一、平生── 專修念佛。也就是「執持名號，若一日、若七日……一心不亂。」

　　二、臨終──佛聖來迎。因為專修念佛，所以佛聖來迎。

　　三、命終──心不顛倒。因為佛聖來迎，所以心不顛倒。

　　關鍵在平生，只要平生專修念佛，自然就有臨終佛聖來迎、命終心不顛倒正念往生二種利益。第一是因，二、三是果。



　


淨宗法師