沒有境界中的境界

丸の小羽

有人問我禅的境界，我說：「禅沒有境界。」有人問我：「禅的樣貌？」我說:「禅沒有任何樣貌。」也有人問我：「學禅要看那一本書？」我說：「禅沒有任何文字可循。」更有人問我：「學禅是不是有更究竟的解脫之道？」我說：「禅沒有所謂究竟，更沒有所謂解脫。」

我們看靈山會上，某一天，釋迦牟尼佛本要說法，突然間大梵天的天王手上捧了一朵金色邬波羅花要供養佛。這時，佛陀手上接了花以後，一時停頓什麼話都不說，這和平常佛陀的風格不太一樣，一時之間，百萬人天與會大眾全部目目相視，一時怔然，鴉雀無語。突然間，有金色頭陀似乎有相應一般的展顏微笑，佛這個時候才開始講話，祂的內容是:「我有正法眼藏解脫的心法，說它有相其實是無相，這個甚深微妙的口訣沒有任何的文字可以表達，它是屬於教外別傳，從現在開始我就傳授給迦葉。」這個便是禅宗的濫觞和源流的開始。後來，佛陀圓寂以後，禅宗的門風就由迦葉尊者成為第一代祖師，接著由阿難尊者接捧，從此以後第第相傳，一直傳到印度的達摩，後人稱為二十八祖。達摩後來來到東土，傳給二祖慧可，這個是中國開始有禅宗的起源。後人之所以不立文字的意思，是怕誤導執著於道理而產生更多的妄念，但並不是排斥文字，否則達摩就不會已經印證了慧可見性的同時，還要舉《愣伽經》作為印證，便是一個說明。慧能為了要與般若相應還是輔以《金剛經》，後代的永明壽禅師更流傳有《宗鏡錄》，主要目的是要說明方便有多門，歸元無二路的妙理。

禅宗最要者是祖師禅，向來是師徒之間以心印心，只有意會，外人全然不知其所以然，所以又稱教外宗下。所以，如果有看過《指月錄》者，便能了解千條以上的公案就像篇篇文字游戲一般，令人摸不著邊，無法深入堂奧。所以都說禅是上上根器之學，因為它超越一切學佛的次第，直指人心，氣派非常，所以又稱為頓修。後來達摩以下從慧可傳至第六代祖師慧能以後，又一花散五葉，就是後人所傳承下來的臨濟、曹洞、沩仰、法眼、雲門五個宗派，目前流傳於中國、日本、韓國、和台灣。

禅宗流傳於後由於根器愈來愈鈍，所以漸漸地就有方便方法融入其中，像天台宗的二十五種方便，但祖師禅就一派自然，天然無阻，不必離群閉室，不必捨棄世法，不用避諱靜或喧鬧場所，所有一切用功智慧全部融入在吃飯、睡覺、走路、與人應對進退、說話或靜默之中，所以世間法也是出世間法，煩惱也是智慧，從張開眼睛到閉上眼睛，眼耳鼻舌全部是開放，無絲毫避諱，不會因為見聞覺知而影響到見聞覺知，也就是所謂的「任他境界萬千，只覺胸懷一片」，不會有所罣礙與拘束，沒有開眼閉眼的分別，沒有白天黑夜的差距，五濁惡世是修練的道場，人我是非、成敗盛衰是加持的來源，全身上下所有毛細孔無一不是壇城，唯一需要守護的是心王所在之處，正所謂「是處有芳草，滿城無故人」，如此的境界才是自在解脫祖師禅最佳的說明。如果平時隨境所轉，有時動中有把握，有時靜中可以安住，但這仍是危險關頭必須要修持到達不變隨緣，隨緣不變的狀態，才有辦法做自己的主人翁。最重要者，要時時刻刻注意到從早到晚我們所有的一切動作、下意識和想法，絕對不能進入分別妄想之中，久久行之便可以看到自己的真心，也可以打破根本無明。

現代學佛參禅者多依外相而修，參禅者不能執著於相，十方一切法界遍虛空都是佛的淨土。但所謂的佛，是屬於應化佛，既是應化便是非真，緣起緣滅，何來真佛？真佛只有一處淨土只有一方，皆是自心不用懷疑，就如同黃檗祖師所說：「如果可以當下承擔自心本來就是佛，沒有任何法可修，沒有任何行可行，到達如此境界，如此境界便是見佛，這才是真正的真如法身佛。」所以，如果可以確認自心是佛，接下去就很好用功。

平常若能用心去覺知體會，自問自答「心從何而起？過程多久？最後如何消失？」對於最後的消失是很關鍵的地方，到無消失之處可尋，那便是初步功夫。後來漸漸可以了解到所有一切所聽到、所看到的也都是有其最後的消逝處，莫須執著，常常在此處用功便會體會到一切法空的道理，但不能墮入不正確的空性之中。平常用功的時候，初學者最重要是不要讓自性迷失，可以把自他分成兩個部分，外面一切的色聲香味屬於外境，就如同狗或寵物游戲奔馳在外，你的心便是這個寵物的主人和牽引的繩子，知道寵物在何處和做些什麼動作技倆，你內心的自我清清楚楚，這便是主宰自心的初步。接著，經常練習到熟識以後，碰到外境便立即返聞自性，這個又是另外的一個境界，就是要守護好你的心，不要被外境所轉，進入對境練心的階段，這個功夫一直到往生以前無論樂時、悲時、順境時、或顛沛流離的時候，始終不要忘失，不要離開，如果可以像守護自己的眼睛、心髒一般護持好自己的念頭，自然而然一切妄念就如同在大火之中加入冰塊一樣，了無妄念。

參禅最重首要進入無心狀態，因為無心才是真理，也是一切定的基礎，也是一切三眛的基礎，所以要用功的只有一件事，就是放下一切，放下一切同時連放下也放下，讓自心永遠處於無事狀態，最後連修心也了不可得，最後真心就會產生。在用功的過程中會有種種的生滅意識起伏，所以不要墮入被其引誘的魔窟之中，遭逢任何一切障礙或魔境，只需用上「我若無心於萬物，何妨萬物常圍繞」的功夫，看好自心不即不離，見怪不怪，奇怪自敗，魔境自除，對於一切外境都要看成如幻如夢，不被迷惑，不會執著，最後將會進入六祖所說的「何期自性本無動搖，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性能生萬法」，到了這個時候才稍微可以看見實相的境界。

此是我香．隆立嘉措和一群對禅宗極有熱誠的學子，因不遠千裡而來，故敝人不揣淺陋野人獻曝，略說一二，若有差處十方大德諒宥。






香．隆立嘉措仁波切