〔餓鬼之廿七。君茶。火爐殘食餓鬼〕
餓鬼廿七。火爐餓鬼。於人中時。遠離善友。
貪嫉覆心。喜噉僧食。如是之人。身壞命終。
墮於地獄。受無量苦。從地獄出。生餓鬼中。
受鬼身已。飢渴燒身。如火焚林。周遍奔走。
而求飲食。自業所誑。於天寺中。被燒殘食。
合火而噉。心常憶念。火爐殘食。飢渴燒身。
二火俱起。呻吟號叫。
如是餓鬼。如上所說。經五百歲。人間算計。
一萬五千。業繫不盡。故使不死。乃至惡業。
不盡不壞。終不得脫。
業盡得脫。餘業因緣。生於人中。貧窮多病。
隨其行處。常為火燒。野火所焚。餘業因緣。
受如斯報。
〔餓鬼之廿八。阿輸婆囉他。不淨巷陌餓鬼〕
餓鬼廿八。巷陌餓鬼。於人中時。多行嫉妒。
慳嫉覆心。以不淨食。與諸梵行。清淨之人。
以是因緣。身壞命終。墮餓鬼道。生於不淨。
巷陌之中。
受鬼身已。若於晝日。人不能見。若人夜行。
則多見之。若城邑中。若部落中。眾聚之處。
若住曠野。行軍廁屏。穢惡之處。虫蛆滿中。
臭處不淨。若人見者。惡不欲視。歐吐捨去。
而是餓鬼。生在其中。
由前世時。以不淨食。持與眾僧。以是因緣。
生不淨處。受大苦惱。雖處其中。常不得食。
有諸惡鬼。手執利刀。刃出火焰。在傍守護。
常困飢渴。一月半月。乃得一食。猶不得飽。
設得食飽。守糞諸鬼。強打令吐。飢渴燒身。
呻號哀叫。交橫馳走。憂惱悲泣。如是餓鬼。
自業所誑。呻喚哀號。
如是餓鬼。如上所說。經五百歲。人間算計。
一萬五千。業繫不盡。故使不死。乃至惡業。
不盡不壞。終不得脫。
報盡命終。以餘業故。生於人中。受諸婬女。
婦女之身。若得男身。生除糞家。身服女人。
所著之衣。行女人法。以餘業故。
〔餓鬼之廿九。婆移婆叉。食風餓鬼〕
餓鬼廿九。食風餓鬼。於人中時。見諸沙門。
及婆羅門。貧窮病人。來乞求者。許施其食。
及其來至。竟不施與。令此沙門。及婆羅門。
貧窮病人。飢虛渴乏。如觸冷風。彼妄語人。
身壞命終。墮於食風。餓鬼之中。
既受鬼身。飢渴苦惱。如活地獄。等無有異。
奔走四方。無所悕望。無人救護。無依無怙。
自心所誑。於遠方處。適見飲食。在於林間。
及僧住處。奔走往趣。疲極困乏。飢渴倍常。
張口求食。風從口入。以為飲食。以惡業緣。
故使不死。惡業持身。妄見食想。猶如渴鹿。
見陽焰時。謂之為水。空無所有。如旋火輪。
以前世時。虛誑許人。而竟不與。以此報故。
但眼見食。而不能得。其人如是。受相似因。
苦報之時。自心所誑。奔揬馳走。常食風氣。
以自活命。如是餓鬼。如上所說。經五百歲。
人間算計。一萬五千。業繫不盡。故使不死。
乃至惡業。不盡不壞。終不得脫。
報盡命終。以餘業故。生於人中。貧窮下賤。
人所輕忽。常為眾人。許施房舍。飲食衣物。
而無與者。聞他許時。心悅望得。至後不獲。
轉懷憂結。受二種苦。一者飢渴。二者憂惱。
受大苦惱。以餘業故。受如斯報。
〔餓鬼之三十。鴦伽囉婆叉。食火炭餓鬼〕
餓鬼三十。食火炭鬼。於人中時。典主形獄。
貪嫉覆心。打縛眾生。禁其飯食。令他飢渴。
噉食泥土。以續生命。此典獄人。以是因緣。
身壞命終。墮於食火。餓鬼之中。
受鬼身已。常至塚間。噉燒屍火。猶不能足。
如是惡業。因時悅樂。受報極惱。心不愛樂。
不淨可惡。愛毒勢力。因緣和合。受於食火。
餓鬼之身。若得食火。少除飢惱。如人以水。
滅世間火。食火除飢。無法可喻。
如是餓鬼。如上所說。經五百歲。人間算計。
一萬五千。業繫不盡。故使不死。乃至惡業。
不盡不壞。終不得脫。
業盡命終。生於人中。常生邊地。飢儉之處。
所食麤惡。無有美味。不識鹽味。以餘業故。
受如斯報。
〔餓鬼之卅一。毘沙婆叉。食毒餓鬼（鬼地獄）〕
餓鬼卅一。食毒餓鬼。於人中時。貪嫉覆心。
以毒食人。令其喪命。取其財物。如是惡人。
身壞命終。墮活地獄。具受眾苦。從地獄出。
生於食毒。餓鬼之中。
受鬼身已。在於民陀。山窟之內。或在波梨。
幽嶮山中。或生冰山。極冷之處。或在摩羅。
極嶮惡難。多有毒處。無有漿水。多饒毒藥。
寒則冰凍。熱則毒盛。甚可怖畏。叢石峻巖。
師子猛虎。所居之處。而生其中。寒苦極惱。
過人百倍。夏日熱惱。百倍於人。盛夏五日。
空中雨火。燒其身體。極冬寒至。於虛空中。
五日雨刀。以惡業故。空中雨火。及雨刀劍。
住嶮難處。為飢渴火。梵燒其身。叫喚悲惱。
以毒藥丸。而自食之。食已即死。惡業不盡。
即便還活。既得活已。飢渴倍前。呻號悲哀。
有利嘴鳥。來啄其眼。受大苦痛。舉聲大叫。
鳥啄食已。眼復還生。如是受苦。如是餓鬼。
如上所說。經五百歲。人間算計。一萬五千。
業繫不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞。
終不得脫。
業盡命終。生於人中。交道巷陌。以自存活。
惡業所熏。猶行蠱毒。還墮活等。大地獄中。
以餘業故。
〔餓鬼之卅二。阿吒毘。曠野餓鬼（鬼地獄）〕
餓鬼卅二。曠野餓鬼。於人中時。為盜為賊。
於曠野中。無池無水。嶮難之處。日光焰暑。
求福之人。種殖林樹。及造湖池。以給行路。
此諸群賊。決去池水。令道行者。疲極渴乏。
氣力微劣。破壞劫剝。奪其財物。嫉妒覆心。
不肯布施。如是之人。身壞命終。墮於曠野。
餓鬼之中。
受鬼身已。大火燒身。如燃燈樹。日光焰曝。
走於曠野。叫喚求水。及求飲食。求哀自救。
如是餓鬼。以惡業故。遙見陽焰。謂是清水。
平住湛然。疾走往趣。望得水飲。不計疲極。
所至之處。但見空地。了無有水。是鬼慞惶。
走於曠野。荊棘惡刺。貫其兩足。疲極望水。
悶絕躄地。惡業力故。死已復生。飢渴惱逼。
過前十倍。未起之間。烏鴟雕鷲。競啄其眼。
食其身肉。分張摑裂。破散身骨。三苦普至。
受大苦惱。無歸無救。互相悲告。
（偈頌略出）
有諸餓鬼。利根智慧。有少善業。憶念本行。
如是偈頌。數數呵責。諸餓鬼等。雖復呵責。
諸餓鬼等。然其惡業。猶不得脫。經五百歲。
人間算計。一萬五千。業繫不盡。故使不死。
乃至惡業。不盡不壞。終不得脫。
業盡命終。生於人中。常行山嶮。隨逐群鹿。
以餘業故。
〔餓鬼之卅三。賒摩舍羅。塚間餓鬼〕
〔塚間住食熱灰土餓鬼（鬼地獄）〕
餓鬼卅三。塚間餓鬼。於人中時。貪嫉覆心。
見有信人。持花施佛。盜取此花。賣之自供。
此人以是。惡業因緣。身壞命終。墮餓鬼中。
受於塚間。餓鬼之身。
受鬼身已。飢渴熱惱。常食塚間。燒死人處。
熱灰熱土。一月之中。乃得一食。或得不得。
頭冠鐵鬘。火焰俱起。頭面髑髏。皆悉融爛。
燒已復生。次著鐵鬘。以貫頸上。火焰復起。
燒燃咽胸。一切身分。從內出火。遍燒其身。
以前世時。盜佛花鬘。故獲斯報。受身醜惡。
身上火起。諸虫唼食。有異羅剎。來至其所。
以杖打棒。刀斫其身。痛急號叫。受三種苦。
一者飢渴。二者鐵鬘。三者羅剎。刀杖打斫。
以惡業故。受如是報。憂悲苦惱。
（偈頌略出）
是時餓鬼。如是說已。大苦所壓。悔本造業。
如是餓鬼。如上所說。經五百歲。人間算計。
一萬五千。業繫不盡。故使不死。乃至惡業。
不盡不壞。終不得脫。
業盡命終。生於人中。墮旃陀羅。屠兒魁膾。
擔負死屍。以餘業故。受如斯報。
〔餓鬼之卅四。毘利差。樹中餓鬼〕
餓鬼卅四。樹中餓鬼。於人中時。見人種殖。
福德林樹。為遠行者。及病困人。以貪嫉心。
斫伐取材。及盜眾僧。園林樹木。此人以是。
不善因緣。身壞命終。墮餓鬼中。受於樹中。
餓鬼之身。
生在樹中。以惡業故。寒則大寒。熱則大熱。
逼迮壓身。如賊木虫。受大苦惱。身體萎熟。
為諸虫蟻。唼食其身。若有以食。棄之於樹。
得而食之。以自活命。於餓鬼中。受諸辛苦。
業繫不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞。
終不得脫。
業盡命終。生於人中。常賣藥草。材木花葉。
以自存活。為他所使。不得自在。受大苦惱。
以餘業故。受如斯報。
〔餓鬼之卅五。遮多波他。四交道餓鬼（鬼地獄）〕
餓鬼卅五。交道餓鬼。於人中時。貪嫉壞心。
盜他行糧。取已含笑。拾之而去。其人失糧。
行於曠野。受大飢渴。如是之人。以此惡業。
身壞命終。墮餓鬼中。受四交道。餓鬼之身。
以惡業故。自然而有。鐵鋸截身。縱橫四徹。
飢渴燒身。若諸世間。多病因緣。交道設祀。
凡夫愚癡。不識因果。行於惡見。交道祭祀。
後病得差。謂是鬼恩。是交道鬼。因此祭食。
以自濟命。若是餘飯。則不能食。如是餓鬼。
如上所說。經五百歲。人間算計。一萬五千。
業繫不盡。故使不死。乃至惡業。不盡不壞。
終不得脫。
業盡命終。生在人中。貧窮下賤。生於屠兒。
殺羊之家。以餘業故。受如斯報。
〔餓鬼之卅六。魔羅迦耶。魔羅惡鬼（鬼地獄）〕
餓鬼卅六。魔羅惡鬼。於人中時。行於邪道。
諂曲作惡。行於惡因。說邪見法。謂是真諦。
不信正法。如是之人。身壞命終。墮魔羅身。
餓鬼之中。受惡鬼身。
若諸比丘。行時食時。及坐禪時。是魔羅鬼。
為作亂心。妨礙之事。或發惡聲。令其恐怖。
為作惡夢。如是餓鬼。為魔所攝。憎嫉正法。
專行暴惡。以此現造。惡業緣故。大熱鐵摶。
從口中入。如地獄人。等無有異。吞噉熱鐵。
受大苦惱。無有休息。
從此魔羅。惡鬼道中。命終之後。墮地獄中。
多劫受苦。或滿十劫。或二十劫。如是決定。
在三惡道。或被燒炙。或受打棒。為他食噉。
人身難得。猶如海龜。遇浮木孔。若生人中。
盲冥瘖啞。聾頑無知。一切眾衰。無量病惱。
莊嚴其身。貧窮下賤。以餘業故。受如斯報。
〔觀餓鬼世間已〕
復次比丘。知業果報。觀餓鬼界。以聞慧觀。
如是略說。餓鬼之處。若分別說。有無量種。
眷屬餓鬼。有住海中。有住海渚。有住南洲。
東北西等。四洲之間。之所住處。但以一名。
或亦說有。種種名門。有羅剎鬼。鳩槃茶鬼。
毘舍闍鬼。知彼鬼神。微細業行。各以何業。
而生彼處。食何等食。以何等行。何所欲樂。
如是餓鬼。以何緣故。而生此處。皆由是人。
不能調伏。心之獼猴。行不調柔。猶如象耳。
無有住時。如鳥在林。為人所射。間別趣枝。
從一至一。於一切境。常伺不息。猶如大風。
吹動諸塵。是心可畏。如獅子獸。如虎如豹。
如蛇如毒。尚可調伏。是心難調。復過於此。
隨所造業。得相似果。是心如是。難可覺知。
如是染心。縛諸眾生。若心清淨。則得解脫。
是心如王。諸根圍遶。以為眷屬。由心造業。
業因緣果。以果因緣。故有五道。心如機關。
諸根如絲。五根及心。不善調御。行於惡道。
若能善調。作諸善業。生天人中。乃至證得。
不動涅槃。
諸比丘等。應如是觀。微細心行。隨順觀察。
如是觀已。於生死中。得大厭離。
（下略）
正法念處經 卷第十六～卷第十七
餓鬼品第四 摘錄撰偈
略觀三十六種餓鬼苦報因緣之四 全竟
發表於 2015-3-14 11:40:13
