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本帖最後由 小黑明融 於 2015-4-7 03:53 編輯
【佛教世界觀】三界系統【欲界】【地獄道】第三合大地獄1-4
正法念處經卷第六 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之三(修第九地.觀三大地獄)
〔第三合大地獄.根本處與第一至第四別處〕
(殺盜淫惡報處.詳述邪行惡報)
〔第三合大地獄〕
又復觀察。餘諸地獄。彼見聞知。第三地獄。
名合地獄。眾生何業。而生於彼。所謂作集。
惡不善業。燒煮眾生。
彼見聞知。眾生三種。作集惡業。生合地獄。
受惡果報。所謂殺生。偷盜邪行。如是三種。
惡不善業。生合地獄。
彼上惡業。則生如是。根本地獄。
中下惡業。則生別處。
有上中下。三種苦受。
又作業時。心力異故。彼中受命。有上中下。
又作業時。心力攀緣。有上中下。
於彼受苦。有上中下。
三種業定。身業三種。口意三種。謂上中下。
又復三種。謂欲界生。色界中生。無色界生。
又復三種。所謂過去。現在。未來。
又復三種。所謂現受。生受。後受。
又復三種。謂善。不善。及以無記。
又復三種。現縛。中縛。異生處縛。
又復三種。人非人縛。非人人縛。自處自縛。
所謂捨人。還得人身。作地獄業。是業勢力。
相似所作。業相似生。如得解脫。神通比丘。
又復三種。一者作。二者不作。三者縛作。
所言作者。初作沙門。
言縛作者。後相續縛。
言不作者。乃至獲得。阿羅漢果。
又復作者。作沙門已。作沙門行。
又縛作者。此處退已。於異處生。
又復三種。一者禪縛。二者非禪縛。三無報縛。
彼禪縛者。如初禪地。二禪縛地。非第三禪。非第四禪。
非禪縛者。謂施戒等。
無報縛者。謂阿羅漢。諸漏既盡。決定受業。不得果報。
彼比丘;
觀世間海。業網繫縛。迭互因生。行業果報。
非有作者。非有受者。非無因緣。唯有業力。
〔第三合大地獄.根本處〕
彼比丘;
如是思惟。破壞魔軍。修集善法。更復勝上。
觀合地獄。業因果報。
云何眾生。生於根本。合大地獄。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。如是之業。
普遍究竟。樂行多作。是業則生。根本地獄。
并及別處。彼人於是。根本地獄。受大苦惱。
作業如前。若人偷盜。及作邪行。是人皆名。
邪行之人。云何名邪。如是異作。復異分別。
若人邪行。尊者之妻。彼人生於。合大地獄。
受大苦惱。所謂苦者。鐵炎嘴鷲。取其腸已。
掛在樹頭。而噉食之。彼有大河。名饒鐵鉤。
彼有鐵鉤。皆悉火燃。閻魔羅人。執地獄人。
擲彼河中。墮鐵鉤上。又彼河中。有熱炎刀。
罪人於彼。受大苦惱。彼苦無比。無有譬喻。
所謂彼處。受燃鉤苦。謂以燃鉤。鉤打其身。
閻魔羅人。取地獄人。置彼河中。按令使沒。
彼地獄人。迭互相沈。既相沈已。唱喚號哭。
河中非水。熱赤銅汁。漂彼罪人。猶如漂本。
流轉不停。如是漂燒。受大苦惱。彼鐵鉤河。
既燒漂已。彼地獄人。或有身如。日初出者。
有身沈沒。如重石者。有著河岸。不沒入者。
或有罪人。身如水衣。有為炎嘴。鐵鷲食之。
如食魚者。或有身洋。其身猶如。生酥塊者。
有以鐵塼。而打之者。或有身破。百千分數。
如沙搏者。有在河中。如洋銅者。有以熱灰。
燒其身者。有以炎鉗。鉗其身已。置熱灰中。
復以鐵鉗。連劖刺者。有擘其身。猶如細縷。
挽而打者。有挽其頭。令頭在下。在上打者。
有置鑊中。湯火煮之。如熱豆者。有在鑊中。
迭互上下。速翻覆者。有置在鑊。偏近一廂。
舉手向天。而號哭者。有共相近。而號哭者。
久受大苦。無主無救。彼中多有。炎嘴鷲鳥。
野干狗等。在熱地上。不殺而食。屏處受苦。
各不相見。種種因緣。種種受苦。彼受無量。
百千種苦。自心所誑。十不善本。邪行所得。
緣殺生得。緣偷盜得。
又復如是。閻魔羅人。以鐵炎杵。築彼罪人。
罪人怖走。四向顧望。望有歸救。作如是言。
何人救我。我何所歸。四向走望。如是行已。
炎杵築已。置炎燃河。若炎燃樹。山巖石間。
窟穴等中。極嶮惡處。受種種苦。謂著樹頭。
復推令墮。在鐵鉤地。彼身瘡裂。如是千到。
若百千到。
又復如是。閻魔羅人。取地獄人。置刀葉林。
刀葉甚多。火炎熾燃。而此罪人。見彼樹頭。
有好端正。嚴飾婦女。如是見已。極生愛染。
如是婦女。妙鬘莊嚴。末香坌身。塗香塗身。
如是身形。第一嚴飾。身極柔軟。指爪纖長。
熈怡含笑。以種種寶。莊嚴其身。種種欲媚。
一切愚癡。凡夫之人。見則牽心。彼地獄人。
既見如是。端正婦女。在樹上已。生如是心。
是我人中。本所見者。是我本時。先所有者。
彼地獄人。自業所誑。故如是見。如是見已。
即上彼樹。樹葉如刀。割其身肉。既割肉已。
次割其筋。既割筋已。次割其骨。既割骨已。
次劈其髓。如是劈割。一切處已。乃得上樹。
欲近婦女。心轉專念。自心所誑。在彼樹上。
如是受苦。既上樹已。見彼婦女。復在於地。
彼人見已。然彼婦女。以欲媚眼。上看彼人。
美聲語喚。先以甜語。作如是言。念汝因緣。
我到此處。汝今何故。不來近我。何不抱我。
如是地獄。業化所作。罪人見已。欲心熾盛。
刀葉樹頭。次第復下。彼人既下。刀葉向上。
炎火熾燃。利如剃刀。如是利刀。先割其肉。
次斷其筋。次割其骨。次割其脈。次割其髓。
遍體作瘡。彼地獄人。如是被割。如是被劈。
脈脈斷已。看彼婦女。欲愛燒心。既如是看。
炎嘴鷲鳥。即啄其眼。火燃刀葉。先割其耳。
如是被割。唱聲吼喚。刀葉炎燃。次割其舌。
次割其鼻。如是遍割。一切身分。欲愛牽心。
如是到地。既到地已。而彼婦女。復在樹頭。
彼人見已。而復上樹。如前所說。彼業力故。
如是無量。百千年歲。如是無量。百千億歲。
自心所誑。彼地獄中。如是轉行。彼地獄人。
如是被燒。何因故燒。邪欲為因。彼人如是。
猶不捨欲。無始來心。如是轉行。在於地獄。
餓鬼畜生。眾生之心。不可調順。在地獄中。
猶故如是。當知是心。不可信也。
又復如是。合大地獄。彼中有山。名為鷲遍。
彼地獄人。燒身飢渴。走赴彼山。而彼山中。
處處皆有。炎嘴鐵鷲。壯身大肚。而彼鐵鷲。
身內肚中。有地獄人。名為火人。彼地獄人。
望救望歸。故赴彼山。既到彼山。彼鐵鷲鳥。
先破其頭。開髑髏骨。而取其腦。復挑其眼。
彼地獄人。號哭唱喚。然無救者。既破其頭。
飲腦盡已。擲頭異處。彼地獄人。無頭無眼。
而復走向。闇冥地獄。罪業力故。復有鐵鷲。
其身極大。彼鷲腹中。悉有火人。來向罪人。
到即吞之。彼地獄人。入鷲腹中。即為火人。
本侵他妻。罪業所致。
彼殺生因。樂行多作。乃經無量。百千年歲。
常被燒燃。而復不死。
彼邪行因。樂行多作。則見婦女。在刀葉林。
彼偷盜因。樂行多作。入異地獄。在於一處。
彼處是河。其河名曰。無邊彼岸。熱沸銅汁。
滿彼河中。地獄罪人。見河彼岸。多有種種。
第一淨食。佉陀尼食。蒲闍尼食。有好敷具。
有好樹林。林有邃影。復有陂池。河流清水。
彼地獄人。如是見已。即發大聲。迭相招喚。
作如是言。汝來汝來。我今得樂。今有種種。
佉陀尼食。蒲闍尼食。有好敷具。如前所說。
彼地獄人。如是唱喚。餘地獄人。既聞聲已。
皆共馳走。謂有能救。謂有可歸。和集一處。
迭相問言。我今當於。何處得樂。何救何歸。
復有異人。不喚而來。指示之言。汝今看此。
無邊彼岸。大河彼岸。如是多有。佉陀尼食。
蒲闍尼食。敷具樹林。蔭影清涼。如前所說。
彼地獄人。如是一切。迭相和集。俱走往赴。
無邊彼岸。大河彼岸。如是河中。熱白鑞汁。
熱鉛錫汁。沫覆其上。彼地獄人。既如是走。
墮在彼河。既墮彼已。其身有如。生酥塊者。
有消洋者。有炎嘴烏。食噉之者。有熱炎口。
惡魚食者。有身分散。而消洋者。彼地獄人。
在彼河中。如是一切。如是受苦。是彼惡業。
因緣勢力。作集所致。如是受苦。彼地獄人。
如是無量。百千年歲。燒煮熟爛。分散消洋。
乃至作集。惡業破壞。無氣腐爛。彼地獄中。
爾乃得脫。彼地獄中。閻魔羅人。責疏罪人。
而說偈言:
妻子羂所縛 將來地獄舍
何故為心誑 造作彼惡業
汝本為妻子 知識親眷等
造作諸惡業 非是黠慧人
汝實不自愛 今到地獄處
何故為兒子 作惡業至此
若為妻子誑 造作諸惡業
後心不生悔 彼人入地獄
汝獨地獄燒 為惡業所食
妻子兄弟等 親眷不能救
若為癡所誑 而不作善業
後則不得樂 汝今徒悔恨
若隨順欲瞋 癡心第一誑
為妻子樂故 一切向下行
自業自與果 眾生業至此
作善業生天 作惡來此處
如是彼處。閻魔羅人。如是多多。責地獄人。
如是如是。責疏之言。若汝自身。造作惡業。
今欲令誰。食如是食。若自作善。還自得善。
若作不善。自得不善。不作不得。作則不失。
汝本作業。今得此報。彼地獄人。如是久在。
合大地獄。乃經無量。百千年中。常被燒煮。
乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。如是殺生。
偷盜邪行。樂行多作。所得果報。於一切時。
與苦不止。若惡業盡。彼地獄中。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。
畜生之道。若生人中。貧窮短命。得下劣妻。
設得好者。共異人通。若或無妻。得凡鄙身。
為他所使。彼業勢力。餘殘果報。得如是等。
如是惡業。能誑惑人。令入地獄。
〔第三合大地獄.十六別處〕
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。
十六別處。何等十六:
一名大量受苦惱處。
二名割刳處。
三名脈脈斷處。
四名惡見處。
五名團處。
六名多苦惱處。
七名忍苦處。
八名朱誅朱誅處。
九名何何奚處。
十名淚火出處。
十一名一切根滅處。
十二名無彼岸受苦處。
十三名鉢頭摩處。
十四名大鉢頭摩處。
十五名火盆處。
十六名鐵火末處。
合大地獄。有如是等。十六別處。
眾生何業。生於彼處。
〔第三合大地獄.第一別處.大量受苦惱地獄〕
彼比丘。思惟觀察。若人三種。惡不善業。
所謂殺生。偷盜邪行。樂行多作。彼決定受。
合大地獄。受苦惱處。眾生何業。生初大量。
受苦惱處。彼見有人。不應行婬。不正觀察。
樂邪欲行。生彼大量。受苦惱處。地獄之中。
受大苦惱。所謂炎熱。鋒利鐵[矛*(替-曰+貝)]。
刺令穿徹。以彼鐵[矛*(替-曰+貝)]。從下刺之。
背上而出。又復刺之。腹上而出。又復刺之。
腰中而出。又復刺之。肩上而出。又復刺之。
從脇而出。又復刺之。從咽而出。又復刺之。
從口而出。復破髑髏。而從其出。又復刺之。
從耳而出。彼地獄人。如是被[矛*(替-曰+貝)]。
一切身分。皆悉穿破。受大苦惱。若燒若煮。
一切身分。彼受如是。諸苦惱已。又復更與。
極重苦惱。所謂復以。熱炎鐵鉗。挾拔其卵。
若鐵鷲鳥。挽拔其卵。而食之者。如是乃至。
所作集業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。
畜生之道。若生人中。同業之處。為第三人。
謂內官等。彼不善業。餘殘果報。
〔第三合大地獄.第二別處.割刳地獄〕
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名割刳處。
是合地獄。第二別處。眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。
生割刳處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。謂於婦女。不應行處。口中行婬。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。
合大地獄。生割刳處。受大苦惱。所謂苦者。
閻魔羅人。以熱鐵釘。釘其口中。從頭而出。
出已急拔。又釘其口。耳中而出。復以鐵鉢。
盛熱銅汁。瀉其口中。銅汁熱炎。燒燃其脣。
次燒其舌。既燒舌已。次燒其眼。如是燒咽。
次燒其心。次燒其肚。如是次第。乃至糞門。
從下而出。如是邪行。樂行多作。惡業果報。
在於地獄。如是如是。種種受苦。乃經無量。
百千億歲。常被燒煮。乃至惡業。未壞未爛。
業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。
彼地獄處。爾乃得脫。若於前世。過去久遠。
有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。
同業之處。口中常臭。如爛氣臭。如是熏他。
一切所惡。是彼惡業。餘殘果報。
〔第三合大地獄.第三別處.脈脈斷地獄〕
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為。
脈脈斷處。是合地獄。第三別處。眾生何業。
生於彼處。彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。
墮合地獄。脈脈斷處。殺生偷盜。業及果報。
如前所說。
何者邪行。謂於婦女。非道行婬。彼不隨順。
自力強逼。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。
墮於惡處。合大地獄。脈脈斷處。受大苦惱。
所謂熱筒。盛熱銅汁。置口令滿。唱聲吼喚。
作如是言。我今孤獨。如是無量。百千年歲。
乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。
畜生之道。若生人中。所得妻婦。貪愛他人。
彼人見之。不能遮障。是彼惡業。餘殘果報。
彼作集業。果報不失。猶故須受。
〔第三合大地獄.第四別處.惡見地獄〕
又彼比丘。知業果報。次復觀察。合大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名惡見處。
是合地獄。第四別處。眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。墮合地獄。
生惡見處。殺生偷盜。業及果報。如前所說。
何者邪行。所謂有人。取他兒子。強逼邪行。
自既力多。令彼啼哭。彼人以是。惡業因緣。
身壞命終。墮於惡處。合大地獄。生惡見處。
受大苦惱。所謂自見。己之兒子。以惡業故。
見自兒子。在地獄中。於彼兒子。生重愛心。
如本人中。如是見已。閻魔羅人。若以鐵杖。
若以鐵錐。刺其陰中。若以鐵鉤。釘其陰中。
既見自子。如是苦事。自生大苦。愛心悲絕。
不可堪忍。此愛心苦。於火燒苦。十六分中。
不及其一。彼人如是。心苦逼已。復受身苦。
所謂彼處。閻魔羅人。之所執持。頭面在下。
熱炎鐵鉢。盛熱銅汁。灌其糞門。入其身內。
燒其熟藏。燒熟藏已。次燒大腸。燒大腸已。
次燒小腸。燒小腸已。次燒其胃。既燒胃已。
如是次第。次燒其咽。既燒咽已。次燒其喉。
既燒喉已。次燒舌根。燒舌根已。次燒其舌。
既燒舌已。次燒其齗。既燒齗已。次燒其頭。
既燒頭已。次燒其腦。如是燒已。在下而出。
彼邪行人。受如是苦。如是無量。百千年中。
以業化故。見自兒子。自身心苦。具受如是。
身心二苦。如是無量。百千年中。常受大苦。
乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。
畜生之道。若生人中。則無兒息。雖有不淨。
不成種子。世人皆言。此人不男。一切嫌賤。
是彼惡業。餘殘果報。
正法念處經卷第六 地獄品第三之三 竟
迴向
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
復以此功德 普迴向現世 已逝世父母 及累世父母
怨親債主等 一切諸有情 重罪皆消滅 皆共成佛道
迴向功德再迴向
復以此功德 迴向今生宿世仇敵等
蒙地藏菩薩救怙 纍劫重罪皆消滅
一切怨債皆銷毀 今生來世得安穩
發心成就菩提道
迴向功德總迴向
願以此功德 總迴向地藏王菩薩摩訶薩
願生生世世 隨其大願 度盡一切 苦難眾生
願生生世世 得其救度 脫離苦海 成就菩提
南無地藏王菩薩 南無阿彌陀佛
小黑明融恭敬整理
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