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【佛教世界觀】三界系統【欲界】【地獄道】第四叫喚大地獄1-7
正法念處經卷第七 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之六〔第四叫喚大地獄.根本處.第一至第七別處〕
(詳述酒惡報)
〔第四叫喚大地獄.根本處〕
又彼比丘。如是觀察。三地獄已。次復觀察。
第四叫喚。之大地獄。眾生何業。生於彼中。
彼見聞知。所謂有人。殺生偷盜。邪行飲酒。
樂行多作。如是四業。普遍究竟。作而復集。
身壞命終。則生如是。叫喚大地獄。
殺盜邪行。業及果報。如前所說。
今說飲酒。樂行多作。則生叫喚。大地獄中。
若人以酒。與會僧眾。若與戒人。出家比丘。
若寂靜人。寂滅心人。禪定樂者。與其酒故。
心則濁亂。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。
墮於惡處。叫喚大地獄。彼中惡熱。受大苦惱。
受何等苦。謂以鐵鉗。強擘其口。洋赤銅汁。
灌口令飲。初燒其脣。既燒脣已。次燒其齒。
既燒齒已。次燒其舌。既燒舌已。次燒其咽。
如是燒咽。次燒其肚。如是次第。燒其小腸。
燒小腸已。復燒大腸。如是生藏。次燒熟藏。
燒熟藏已。從下而出。如是彼人。酒不善業。
得如是報。號啼吼喚。呼嗟大哭。彼人如是。
唱喚吼已。閻魔羅人。為責疏之。而說偈言:
已作不善業 今受苦惱果
自癡心所作 後則被燒煮
如是不善業 已惡心所作
今受莫呻喚 何用呼嗟為
若人作惡業 皆得惡果報
若欲自樂者 如是莫近惡
若作少惡業 地獄多受苦
癡心自在故 得脫猶作惡
惡業不可信 令人到地獄
少火能燒山 及一切林樹
癡人念作惡 不喜樂善法
見惡行果報 皆從因緣生
云何不樂法 何故不捨惡
若人離惡業 則不見地獄
若人自心癡 不知惡業果
彼人受此惡 汝今如是受
惡業生地獄 為惡業所燒
惡不到涅槃 怨不過惡業
本惡業所誑 今為惡業燒
若不作惡業 終不受苦惱
若人能制愛 此道寂靜勝
如是捨愛人 則近涅槃住
已造惡業竟 不曾修行善
如是惡業燒 心勿行惡業
行惡業之人 無處得安樂
若欲自樂者 應當喜樂法
若人喜樂惡 受苦中之苦
若不能忍苦 不應作惡業
善人行善易 惡人行善難
惡人造惡易 善人作惡難
彼地獄中。閻魔羅人。如是責疏。地獄人已。
設種種苦。所謂二山。山甚堅〔革卬〕。鐵炎火燃。
兩相作勢。一時俱來。拶地獄人。拶已磨之。
其身散盡。無物可見。如是磨已。而復還生。
復以二山。如前拶磨。如是如是。生已復拶。
生已復磨。如是無量。百千年歲。惡業未盡。
彼地獄處。若得脫已。走向餘處。望救望歸。
思得解脫。閻魔羅人。即復執之。令頭在下。
置鐵鑊中。彼人如是。在鐵鑊中。頭面在下。
經百千年。湯火煮之。如是惡業。猶故不盡。
彼鑊湯處。若得脫已。走向餘處。望救望歸。
欲求安樂。彼人面前。有大鐵烏。其身炎燃。
即執其身。攫斲分散。脈脈節節。為百千分。
分散食之。分分分散。如是無量。百千年歲。
而彼惡業。猶故不盡。彼鐵烏處。若得脫已。
望救望歸。走向餘處。飢渴苦惱。遠見清水。
若陂池等。疾走往赴。彼處唯有。熱白鑞汁。
滿彼池等。彼欲澡洗。即便入中。既入彼處。
以惡業故。即有大黿。取而沈之。熱白鑞汁。
煮令極熟。如是無量。百千年歲。乃至不善。
惡業破壞。無氣盡已。如是大黿。爾乃放之。
既得脫已。彼人苦惱。望救望歸。走向餘處。
面前現見。閻魔羅人。手執鐵[矛*(替-曰+貝)]。
其[矛*(替-曰+貝)]炎燃。以如是[矛*(替-曰+貝)]。
而[矛*(替-曰+貝)]其頭。即便穿徹。或有被刺。
破背出者。或有被刺。破脇出者。或有被刺。
破頭出者。彼地獄人。受大苦惱。唱聲吼喚。
餘地獄人。罪業力故。聞其吼喚。謂是歌聲。
皆共走趣。望救望歸。閻魔羅人。即復執之。
鐵[矛*(替-曰+貝)]刀斧。皆悉炎燃。穿刺割斫。
如是無量。百千年歲。乃至作集。惡業破壞。
無氣爛盡。彼地獄處。爾乃得脫。望救望歸。
走向餘處。遠見有村。屋舍具足。多有河池。
專心直進。疾走往赴。欲入彼村。彼村一切。
皆悉炎燃。有金剛口。利牙黑虫。身皆炎燃。
處處遍滿。既入村已。門即密閉。彼地獄人。
為金剛口。利牙黑虫。之所噉食。如是無量。
百千年歲。乃至作集。惡業破壞。無氣爛盡。
得出如是。苦惱大海。若於前世。過去久遠。
有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。
同業之處。心則忽忘。貧窮無物。常在道巷。
四出巷中。賣鄙惡物。治生求利。為諸小兒。
佯笑戲弄。口齒色惡。脚足劈裂。常患飢渴。
之所逼切。無有妻子。無父無母。兄弟姊妹。
此是飲酒。與酒惡業。餘殘果報。如是戒人。
與酒罪業。則墮如是。叫喚大地獄。
受苦果報。應如是知。
〔第四叫喚大地獄.第一別處.大吼地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。
有何別處。彼見聞知。叫喚地獄。有別異處。
名大吼處。眾生何業。生於彼處。彼見有人。
殺生偷盜。邪行飲酒。樂行多作。墮彼地獄。
生大吼處。殺盜邪行。業及果報。如前所說。
何者飲酒。所謂以酒。與齋戒人。清淨之人。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。
叫喚地獄。大吼處生。受大苦惱。所謂苦者。
熱白鑞汁。先置口中。以本持酒。與齋戒人。
與清淨人。惡業所致。故以炎燃。鐵鉢盛之。
置其口中。大苦逼惱。發聲大吼。如是吼聲。
餘地獄中。則不如是。彼諸罪人。生大悲苦。
唱聲吼喚。大吼之聲。遍滿虛空。閻魔羅人。
本性自瞋。彼地獄人。罪業力故。閻魔羅人。
聞其吼聲。倍更瞋怒。諸飲酒人。不護諸惡。
一切不善。不生慚愧。若與酒者。是則與人。
一切不善。以飲酒故。心不專正。不護善法。
心則錯亂。彼亂心人。不識好惡。一切不善。
不生慚愧。若人與酒。則與其因。以有因故。
能為不善。如相似因。相似得果。以此因緣。
久受大苦。種種苦惱。無量苦惱。何故名曰。
大吼地獄。以受無量。種種苦惱。發聲大吼。
是故名曰。大吼地獄。如是眾生。在如是處。
乃至不善。惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處。
爾乃得脫。若於前世。過去久遠。有善業熟。
不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。
生則愚鈍。心不黠慧。則多忘失。少時不憶。
如是闇鈍。愚癡之人。無有資財。人不敬愛。
貧窮無物。雖復求財。而不可得。若得微病。
即便命終。是彼惡業。餘殘果報。
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。
復有何處。彼見如是。叫喚地獄。有十六處。
何等十六:
一名大吼。
二名普聲。
三名髮火流。
四名火末虫。
五名熱鐵火杵。
六名雨炎火石。
七名殺殺。
八名鐵林曠野。
九名普闇。
十名閻魔羅遮約曠野。
十一名劍林。
十二名大劍林。
十三名芭蕉烟林。
十四名有煙火林。
十五名火雲霧。
十六名分別苦。
此十六處。叫喚地獄。所有別處。
眾生何業。報生彼處。
〔第四叫喚大地獄.第二別處.普聲地獄〕
彼比丘。如是已觀。叫喚地獄。大吼處已。
次觀第二。名普聲處。彼見有人。殺生偷盜。
邪行飲酒。樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。
生普聲處。殺盜邪行。業及果報。如前所說。
何者飲酒。若人飲酒。樂行多作。若於他人。
初受戒者。與酒令飲。彼人以是。惡業因緣。
身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。普聲處生。
受大苦惱。所謂杵築。彼地獄人。發聲吼喚。
其聲遍滿。彼地獄處。若鐵圍山。一切諸河。
四天下處。閻浮提等。在彼處者。彼吼聲出。
一切消盡。彼人啼哭。悲號吼聲。自業相似。
彼地獄人。如是吼喚。乃至惡業。未壞未爛。
業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。
彼地獄處。爾乃得脫。若於前世。過去久遠。
有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。若生人中。
同業之處。則生曠野。少水國土。
〔第四叫喚大地獄.第三別處.髮火流地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。喚大地獄。復有異處。
名髮火流。是彼地獄。第三別處。眾生何業。
生於彼處。彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。
樂行多作。彼人則墮。叫喚地獄。髮火流處。
殺盜邪行。業及果報。如前所說。
何者飲酒。於優婆塞。五戒人邊。說酒功德。
作如是言。酒亦是戒。令其飲酒。彼人以是。
惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。
髮火流處。受大苦惱。所謂雨火。彼地獄人。
常被燒煮。炎燃頭髮。乃至脚足。有熱鐵狗。
噉食其足。炎嘴鐵鷲。破其髑髏。而飲其腦。
熱鐵野干。食其身中。如是常燒。如是常食。
彼人自作。不善惡業。悲苦號哭。說偈傷恨。
向閻羅人。而作是言:
汝何無悲心 復何不寂靜
我是悲心器 於我何無悲
閻魔羅人。答罪人曰。
汝為癡所覆 自作多惡業
今受極重苦 非我造此因
癡人不學戒 作集多惡業
既有多惡業 今得如是果
是汝之所作 非是我因緣
若人作惡業 彼業則是因
已為愛羂誑 作惡不善業
今受惡業報 何故瞋恨我
不作不受殃 非謂惡無因
若人意作惡 彼人則自受
莫喜樂飲酒 酒為毒中毒
常喜樂飲酒 能殺害善法
若常樂飲酒 彼人非正意
意動法叵得 故應常捨酒
酒為失中失 是智者所說
如是莫樂酒 自失令他失
常喜樂飲酒 得不愛惡法
如是得言惡 故應捨飲酒
財盡人中鄙 第一懈怠本
飲酒則有過 如是應捨酒
酒能熾燃欲 瞋心亦如是
癡亦因酒盛 是故應捨酒
如是地獄。髮火流處。是地獄人。自業所得。
乃至作集。惡業破壞。無氣爛盡。彼地獄處。
爾乃得脫。若於前世。過去久遠。有善業熟。
不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。
彼人則生。一種國土。無酒之處。一切資具。
無色無味。不知色味。是本惡業。餘殘果報。
〔第四叫喚大地獄.第四別處.火末虫地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名火末虫。
是彼地獄。第四別處。眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。
叫喚地獄。火末虫處。業及果報。如前所說。
復賣酒者。加益水等。而取酒價。如是賣酒。
有偷盜過。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。
墮於惡處。叫喚地獄。火末虫處。受大苦惱。
所謂苦者。四百四病。何等名為。四百四病。
百一風病。百一黃病。百一冷病。百一雜病。
彼地獄人。相似因果。若閻浮提處。欝單越處。
瞿耶尼處。弗婆提處。如是四處。隨若干人。
一病之力。於一日夜。能令皆死。彼地獄處。
具有如是。四百四病。而復更有。餘諸苦惱。
所謂苦者。彼地獄人。自身虫生。破其皮肉。
脂血骨髓。而飲食之。受如是苦。唱聲大喚。
孤獨無救。而復於彼。閻魔羅人。極生怖畏。
復為大火。之所燒煮。其身炎燃。受種種苦。
乃至作集。惡業壞散。無氣爛盡。彼地獄處。
爾乃得脫。若於前世。過去久遠。有善業熟。
不生餓鬼。畜生之道。若生人中。同業之處。
貧窮苦惱。是其前世。賣酒惡業。餘殘果報。
〔第四叫喚大地獄.第五別處.熱鐵火杵地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為。
熱鐵火杵。是彼地獄。第五別處。眾生何業。
生於彼處。彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。
彼人則墮。叫喚地獄。熱鐵火杵。別異處生。
業及果報。如前所說。
今復說酒。若人以酒。誑與畜生。師子虎熊。
鸜鵒命命。是等鳥獸。令其醉已。則無有力。
不能得去。然後捉取。若殺不殺。彼人以是。
惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。
熱鐵火杵。別異處生。受大苦惱。熱炎鐵杵。
是惡業作。築令碎末。如沙相似。一切身分。
皆悉散壞。彼受大苦。唱聲號哭。遞相向走。
如是走時。熱炎鐵杵。隨後打築。普受大苦。
閻魔羅人。復更執之。以利鐵刀。削其身體。
削已復割。割已復剋。剋已復劈。乃至作集。
惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
若於前世。過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。
畜生之道。若生人中。同業之處。得風血病。
是彼惡業。餘殘果報。生惡國土。無有醫藥。
瞻病使人。貧窮困苦。復生惡國。多有種種。
惡草刺棘。在於多熱。少水之處。常懷怖畏。
是彼惡業。餘殘勢力。
〔第四叫喚大地獄.第六別處.雨炎火石地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為。
雨炎火石。是彼地獄。第六別處。眾生何業。
生於彼處。彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。
彼人則墮。叫喚地獄。雨炎火石。別異處生。
業及果報。如前所說。
又復若人。作如是心。象若醉時。能多殺人。
若殺多人。我則得勝。為令象鬪。與酒令飲。
是業報故。墮於惡處。叫喚地獄。雨炎火石。
別異處生。受大苦惱。所謂苦者。罪業力故。
彼地獄中。有大象生。身皆炎燃。一切身分。
皆能打觸。取彼人已。觸破彼人。一切身分。
破碎墮落。與大怖畏。彼人如是。唱聲大喚。
身分散盡。若得脫已。而復更為。閻魔羅人。
執之置鑊。在於熱沸。赤銅汁中。如是無量。
百千年歲。常燒常煮。身體爛壞。乃至惡業。
未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。若於前世。
過去久遠。有善業熟。不生餓鬼。畜生之道。
若生人中。同業之處。彼人則生。殺象之家。
為象所殺。常困貧窮。面色不好。手足堅澁。
身常澁觸。是彼惡業。餘殘果報。
〔第四叫喚大地獄.第七別處.殺殺地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀叫喚。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名殺殺處。
是彼地獄。第七別處。眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺盜邪行。樂行多作。彼人則墮。
叫喚地獄。生殺殺處。業及果報。如前所說。
又復若人。以酒與他。貞良婦女。令其醉已。
心亂不正。不守梵行。然後共婬。彼人以是。
惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。叫喚地獄。
生殺殺處。受大苦惱。所謂苦者。熱炎鐵鉤。
拔其男根。拔已復生。拔已復生。新生濡嫩。
而復更拔。極受大苦。唱聲叫喚。彼惡業人。
脫如是處。走向異處。既如是走。當其面前。
見有嶮岸。見有烏鷲。獯狐鵄雕。身皆是鐵。
熱炎嘴爪。處處遍有。在彼嶮岸。彼地獄人。
如是見已。生大怖畏。皺面喎口。望救望歸。
墮嶮岸處。熱炎嘴爪。鐵身烏鷲。獯狐鵄雕。
分分分散。而噉食之。食已復生。如是無量。
百千年歲。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。
於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。
爾乃得脫。若於前世。過去久遠。有善業熟。
不生餓鬼。畜生之道。如是次第。如前所說。
王法所縛。身體惡色。面貌醜陋。繫獄而死。
是彼惡業。餘殘果報。
正法念處經卷第七 地獄品第三之六 竟
【佛教世界觀】三界系統
【欲界】【地獄道】第四叫喚大地獄1-7 竟
迴向
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦
若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國
復以此功德 普迴向現世 已逝世父母 及累世父母
怨親債主等 一切諸有情 重罪皆消滅 皆共成佛道
迴向功德再迴向
復以此功德 迴向今生宿世仇敵等
蒙地藏菩薩救怙 纍劫重罪皆消滅
一切怨債皆銷毀 今生來世得安穩
發心成就菩提道
迴向功德總迴向
願以此功德 總迴向地藏王菩薩摩訶薩
願生生世世 隨其大願 度盡一切 苦難眾生
願生生世世 得其救度 脫離苦海 成就菩提
南無地藏王菩薩 南無阿彌陀佛
小黑明融 恭敬整理
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