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【佛教世界觀】三界系統【欲界】【地獄道】第六焦熱大地獄1-4
正法念處經卷第十 元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
地獄品第三之十一〔第六焦熱大地獄.第一至第四別處〕
(詳述邪見惡報)
〔第六焦熱大地獄〕
又彼比丘。如是精勤。復更生心。欲斷魔縛。
作是思惟。為當更有。勝地獄不。彼見聞知。
更復有餘。勝大地獄。於大叫喚。之大地獄。
十倍勝惡。惡業苦惱。勢力極惡。名為焦熱。
有十六處。何等十六:
一名大燒。
二名分荼梨迦。
三名龍旋。
四名赤銅彌泥魚旋。
五名鐵鑊。
六名血河漂。
七名饒骨髓虫。
八名一切人熟。
九名無終沒入。
十名大鉢頭摩。
十一名惡嶮岸。
十二名金剛骨。
十三名黑鐵繩摽刃解受苦。
十四名那迦虫柱惡火受苦。
十五名闇火風。
十六名金剛嘴蜂。
此是焦熱。之大地獄。十六別處。
〔第六焦熱大地獄.根本處〕
彼大地獄。壽命長遠。無有算數。眾生何業。
生彼地獄。彼見聞知。若人堅重。殺生偷盜。
邪行飲酒。妄語言說。復有邪見。樂行多作。
惡業普遍。而復究竟。樂行多作。彼人以是。
惡業因緣。身壞命終。墮在焦熱。大地獄中。
殺盜邪行。飲酒妄語。業及果報。如前所說。
今說邪見。若人邪見。樂行多作。向他人說。
所謂世間。無施無會。無善無惡。及以果報。
無此世間。無他世間。無父無母。如是斷說。
自失業果。向他人說。安住他人。隨喜他人。
自身增長。他人邪見。說言無因。無業無道。
如是之人。雖有形服。而是大賊。彼人以是。
惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼焦熱。
大地獄中。受大苦惱。彼不信人。實業果報。
彼不信人。臨欲死時。未到中有。惡相已現。
謂彼病時。眼中自見。險惡闇處。多有師子。
虎蛇熊羆。高大如山。既如是見。生大怖畏。
見彼惡獸。疾來向已。速行不住。逼近其身。
彼重病人。聞彼師子。虎等吼聲。生大怖畏。
悲苦懊惱。復見異人。皺面喎口。復見在上。
有黑色火。聞野干鳴。作種種聲。又復更見。
閻魔羅人。身作種種。可畏形狀。生大怖畏。
彼邪說人。說惡因人。說惡朋人。說惡見人。
說惡法人。樂說不信。業果之人。所作言說。
是墮嶮岸。惡處因人。自他皆誑。造作最大。
惡業之人。彼如是業。樂行多作。作而復集。
得果時至。見如是等。不善影相。生大怖畏。
諸根戰動。狀相外彰。失屎失尿。或復呻喚。
踧聲不出。或復皺面。或復張口。或復以手。
摩挽床敷。或自見身。山頭墮地。如是見已。
手欲拒拓。瞻病之人。見如是已。作如是言。
如是病人。挽摩虛空。如是病者。或見自身。
欲有所墮。以手摩觸。一切身分。如是邪見。
惡業行人。於業果報。不生信心。如是種種。
在地獄中。受報相生。譬如屎堆。人雖未到。
已聞其臭。如是如是。未到地獄。而見地獄。
惡處生相。極大恐怖。一切邪見。不信之人。
如是驚怖。愚癡之人。作集惡業。不善業價。
買得地獄。苦惱財物。彼處受報。如是地獄。
多有惡風。所謂斜風。卑波羅風。彼風嚴利。
觸其身分。若拍若劈。彼風急惡。彼受身心。
二種苦惱。此身欲盡。將至中有。臨死殘命。
而心不能。攀緣善法。彼邪見人。於人世間。
如是空過。不得利益。於中有中。未入地獄。
地獄相現。自業邪見。惡業所致。謂心戰動。
有不可愛。惡色聲觸。諸味香等。一切皆得。
聞不可愛。可怖可畏。地獄罪人。啼哭之聲。
有惡風觸。如極利刀。得極苦味。見惡炎色。
臭惡臭氣。彼人如是。一切境界。生大怖畏。
心甚驚恐。如是惡人。顛倒說法。惡業力故。
見地獄色。皆悉顛倒。如是顛倒。見地獄處。
莊嚴殊妙。故於地獄。極生愛心。起意悕望。
我今云何。得生彼處。彼邪見人。於有分中。
不得受苦。要生地獄。取因緣故。生地獄中。
取心即生。更無中間。既彼處生。即於生時。
如前所說。活等地獄。所受諸苦。彼一切苦。
此中具受。十倍更重。四百四病。如地獄中。
極惡相似。無異譬喻。諸怖畏中。此畏最勝。
惡業果報。皆悉平等。一種火生。如是惡火。
以胡麻許。若置山林。若國若洲。能速燒盡。
一閻浮提。何況地獄。受罪人身。如是惡火。
燒罪人身。如生酥塊。洋已復生。在大闇處。
無有晝夜。差別之相。如是無量。百千年歲。
苦惱海中。一切闇中。邪見最闇。作集而說。
得如是果。於無數年。時節長遠。常被燒煮。
所受苦惱。不可譬喻。於一切時。如是受苦。
乃至惡業。破壞無氣。腐爛盡滅。彼地獄中。
爾乃得脫。既得脫已。於五百世。生餓鬼中。
名黃餓鬼。彼人彼處。既得脫已。於五百世。
生多苦惱。畜生之中。彼處脫已。難得人身。
如龜遇孔。若於前世。過去久遠。有善業熟。
得生人中。在於邊處。夷人中生。常病常貧。
目盲少命。所有語言。人所不信。是彼邪見。
餘殘果報。
〔第六焦熱大地獄.第一別處.大燒地獄〕
又彼比丘。知業果報。次觀焦熱。之大地獄。
有何異處。彼見聞知。有別異處。名大燒處。
是彼地獄。最初別處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。
業及果報。如前所說。復有邪見。樂行多作。
得惡業果。
云何邪見。所謂有人。作如是見。殺生因緣。
得生天中。如是惡業。得惡果報。何以故。
以死苦者。苦中最重。諸道中樂。天樂為最。
殺生之業。非彼樂因。殺生與苦。故非樂因。
如是既作。惡因業果。為他人說。如是邪見。
得惡業果。而不懺悔。彼人以是。惡業因緣。
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生大燒處。
受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄。
所受苦惱。彼一切苦。此中具受。十倍更重。
復有勝者。以惡業故。自身生火。其火極熱。
餘地獄火。於此地獄。極熱大火。十六分中。
唯是一分。此地獄人。見餘地獄。所有諸火。
猶如霜雪。此地獄人。內外炎燃。而復更有。
第三熾火。謂心悔熱。如是異生。而復更燒。
彼地獄人。自知邪見。如是苦果。苦報苦味。
以邪見故。如是火燒。無一念間。暫時得樂。
如是焦熱。大地獄處。名大燒處。彼惡邪見。
惡業行人。長遠時煮。云何長時。無人知數。
彼地獄人。於一切時。燒煮散壞。乃至惡業。
未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。
於三百世。生餓鬼中。於二百世。生畜生中。
彼人彼處。既得脫已。若生人中。同業之處。
則於父母。不生敬重。無慚無愧。無羞無恥。
食人糞屎。於諸國土。處處遊行。離聞正法。
為一切人。之所嫌賤。與狗同食。與狗同行。
手足麁捩。常依他食。盡其身命。空無福德。
捨此身已。次第還入。不可愛道。如前邪見。
不愛中下。
彼比丘。既觀察已。隨善正見。正意諦觀。
行於正道。得涅槃行。相應觀察。
〔第六焦熱大地獄.第二別處.分荼離迦地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。彼處名為。
分荼離迦。是彼地獄。第二別處。眾生何業。
生於彼處。彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。
飲酒妄語。樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪見。如是一種。樂行多作。所謂有人。
自餓而死。望得生天。彼人如是。復教他人。
若隨喜他。令住邪見。惡因所縛。心惡思惟。
造作惡論。復教他人。令住惡論。彼人如是。
自餓而死。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。
墮於惡處。在彼地獄。分荼梨迦。別異處生。
受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄。
所受苦惱。彼一切苦。此中具受。兩倍更重。
復有勝者。所謂彼人。一切身分。炎鬘無間。
如是罪人。一切身分。無芥子許。中間無火。
無炎燃處。彼人惡業。相似因果。火熱甚熾。
不可譬喻。無有相似。如彼邪見。一切業中。
最第一惡。如彼相似。其火熱極。一切火中。
此火最熱。一切惡業。相似得果。是故彼火。
不可譬喻。無有相似。彼業力故。於一切時。
常燒不停。如是燒已。復見開敷。分荼梨迦。
無量鳥眾。喜樂池流。清水具足。異地獄人。
如是說言。汝疾走來。汝疾走來。我此間有。
分荼梨迦。池林清軟。有水可飲。林有潤影。
近在不遠。彼地獄人。喚邪見人。而安慰之。
相隨走趣。分荼梨迦。池林水所。既如是走。
火炭滿道。道上有坑。滿中熾火。罪人入已。
一切身分。皆悉燒盡。燒已復生。生已復燒。
渴欲飲水。走猶不息。既如是走。鞞多羅杖。
生在道上。杖有火炎。拘捩罪人。一切身分。
皆悉作瘡。骨髓散盡。盡已復生。以熱渴故。
猶故走趣。分荼梨迦。池水樹林。以惡業故。
有食肉虫。遍其身體。啄其兩眼。而噉食之。
啄已復生。生已復啄。彼人無眼。而復熱渴。
如是走趣。分荼梨迦。池水樹林。復有異虫。
生在其身。彼盲眼人。一切身分。為虫所食。
唱聲大喚。又復眼生。虫復啄食。如是無量。
百千年歲。食已復生。生已復食。若復走趣。
分荼梨迦。池水樹林。既到彼已。悕望涼冷。
便前進入。既入彼處。分荼梨迦。炎燃高火。
五百由旬。彼地獄人。惡業所誑。各各別上。
分荼梨迦。既上樹已。多有炎鬘。普遍身分。
如是上已。受第一惡。極重苦惱。飢渴所逼。
如是彼處。所有熾火。其色猶如。分荼離迦。
彼火燒炙。死而復活。一切身分。皆悉遍燒。
如甄叔迦 樹色相似。於一切時。受大苦惱。
乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
既得脫已。於四百世。生餓鬼中。受飢渴苦。
既得脫已。於三百世。生畜生中。既得脫已。
難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。
彼人則生。畏刀鐵處。儉處賊處。多惡人處。
國土中生。又彼生處。常貧常病。僕使下賤。
諸根不具。是彼邪見。惡行惡業。餘殘果報。
〔第六焦熱大地獄.第三別處.龍旋地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名為龍旋。
是彼地獄。第三別處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。
樂行多作。業及果報。如前所說。
復有邪見。樂行多作。所謂有人。形相不正。
或有常〔足存〕。不曾正坐。若常合掌。
常手支頰。常舐手食。有如是等。諸外道輩。
彼有說言。斷欲瞋癡。得涅槃者。是則不然。
寂靜根者。是亦不得。彼人以是。惡業因緣。
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生龍旋處。
受大苦惱。所謂苦者。彼處多饒。炎頭惡龍。
瞋怒毒盛。在彼地獄。彼龍身量。若一居賒。
有一由旬。惡毒熾盛。普身遍體。有見毒者。
有觸毒者。有牙毒者。滿彼地獄。彼地獄人。
生龍群中。眾龍迴轉。拶磨罪人。碎如麨摶。
復有生在。龍口中者。彼牙毒炎。連急速嚼。
有無量到。若百千到。死已復生。生已復嚼。
嚼已復死。死已復生。彼諸罪人。三種火燒。
一是毒火。二地獄火。三飢渴火。彼諸罪人。
生三火中。受堅〔革卬〕苦。自業相似。
復有第四。病火煮之。病重苦惱。不可具說。
如是罪人。惡業行者。常一切時。在火中生。
燒煮拶磨。乾燥碎散。乃至惡業。破壞無氣。
腐爛盡滅。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。
百五十世。生在針咽。餓鬼之中。於二百世。
生畜生中。飢渴燒身。離水無水。謂師子虎。
熊羆等身。在於曠野。十二由旬。無水之處。
若得脫已。難得人身。如龜遇孔。若生人中。
則為野人。眼不見食。何況食之。唯食藥草。
及諸果等。以自存活。是彼惡業。餘殘果報。
〔第六焦熱大地獄.第四別處.赤銅彌泥旋地獄〕
又彼比丘。知業果報。復觀焦熱。之大地獄。
更有何處。彼見聞知。復有異處。名為赤銅。
彌泥旋處。是彼地獄。第四別處。眾生何業。
生於彼處。彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。
飲酒妄語。樂行多作。
(業及果報。如前所說。復有邪見。樂行多作。)
(上句疑似脫落後人增補)
所謂計言。一切世間。命無命物。一切皆是。
魔醯首羅。之所化作。非是業果。彼人以是。
惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。
生於赤銅 彌泥旋處。受大苦惱。所謂苦者。
彼地獄處。赤炎銅汁。滿中如海。其中多有。
鐵彌那魚。惡業所作。復有樹葉。利如剃刀。
生在赤銅 彌泥旋處。諸地獄人。在彼處生。
生已復死。死已復生。一切身分。皆悉散壞。
爛熟浮出。在銅汁上。出已復沒。受大苦惱。
迭相走奔。更互唱聲。彼邪見人。邪見說者。
唱喚既走。惡業所作。惡彌那魚。張口疾走。
向地獄人。彼魚既到。即以涎羂。攝縛罪人。
令入口中。以牙機關。嚼之令碎。彼罪人身。
半在魚口。半在口外。熱炎赤銅。沸汁煮之。
受是二種。堅急苦惱。彼人如是。半在魚口。
常被咀嚼。半在熱炎。赤銅汁煮。經無數時。
既得脫已。更復入餘。異赤銅汁。既入彼處。
多有惡虫。虫金剛嘴。牙復甚利。無量熾毒。
如是惡虫。在彼闇處。赤銅汁中。取彼罪人。
嚼之令破。碎末如沙。然後食之。彼地獄人。
既受苦惱。若欲唱喚。而張口者。彼赤銅汁。
滿其口中。不能出聲。彼赤銅汁。遍滿九竅。
滿已極煮。一切身分。皆悉消洋。又復彼處。
時節長久。煮之下沈。沈已浮出。既浮出已。
惡業所作。多有風刀。而甚毒利。碎割其身。
彼不實語。不信業果。邪見之人。常一切時。
燒煮散壞。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。
於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。
爾乃得脫。既得脫已。於三百世。生餓鬼中。
彼鬼名為。悕望悕望。若得脫已。於三百世。
生畜生中。作象作熊。作蟻子等。常患飢渴。
寒熱所逼。風吹日炙。忍耐叵堪。彼畜生中。
既得脫已。難得人身。如龜遇孔。若於前世。
過去久遠。有善業熟。得生人中。在多怖畏。
嶮惡之處。常斫木處。常取魚處。常生怖畏。
是彼惡業。餘殘果報。
正法念處經卷第十 地獄品第三之十一 竟
【佛教世界觀】三界系統
【欲界】【地獄道】第六焦熱大地獄1-4 竟
迴向
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復以此功德 普迴向現世 已逝世父母 及累世父母
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迴向功德再迴向
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願生生世世 得其救度 脫離苦海 成就菩提
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小黑明融 恭敬整理
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