【佛教世界觀】三界系統【欲界】【地獄道】第七大焦熱大地獄11-16

小黑明融

【佛教世界觀】三界系統【欲界】【地獄道】第七大焦熱大地獄11-16

正法念處經卷第十三　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品第三之十七〔第七大焦熱大地獄．第十一至第十六別處〕
　　　　　　　　（詳述邪淫犯戒等惡報）
　　　　　　　　〔有增上力．得十一地〕

〔第七大焦熱大地獄．第十一別處．雨縷鬘抖擻地獄〕

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名雨縷鬘。
抖擻之處。是彼地獄。第十一處。眾生何業。
生於彼處。彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。
妄語邪見。樂行多作。業及果報。如前所說。

復有邪婬。所謂侵近。善比丘尼。或時荒亂。
國土不安。於比丘尼。正行持戒。而是童女。
因時不安。強逼侵犯。污其淨行。彼人以是。
惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。

生雨縷鬘。抖擻之處。受大苦惱。所謂苦者。
如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。
此中具受。復有勝者。謂於彼處。復有無量。
金剛利刀。以為刀網。處處遍覆。隨所迴轉。

身動則割。遍體普割。如是刀網。金剛刃縷。
罥縛罪人。如此間蠅。在毛綿中。彼處罪人。
在彼網中。生而復死。死而復生。閻魔羅人。
以焰鐵箭。射其身分。一切普遍。如是罪人。

金剛網縛。焰箭所射。受極堅〔革更〕。第一苦惱。
唱聲呻喚。悲號啼哭。受大苦惱。普身破壞。
一切堅縛。若彼罪人。得脫彼處。惡業因緣。
所受苦極。處處馳走。復入熾燃。普火炭聚。

身體消洋。燒身唱喚。孤獨無伴。遠見大門。
門有光明。疾走往赴。既到彼已。復有大蟒。
毒乃甚熾。入其口中。彼地獄人。於彼內燒。
不能唱喚。如是業蟒。如彼惡業。如是迴轉。

彼地獄人。一切身分。碎散如沙。不能唱喚。
一切筋脈。皆悉碎壞。如是無量。百千萬億。
阿僧祇歲。在蟒腹中。燒捩破壞。如是罪人。
若出蟒口。一切身中。筋脈皆緩。處處馳走。

而復更見。閻魔羅人。來取其身。以利鐵刀。
一切身分。遍切遍割。如膾魱魚。如是無量。
百千年歲。亦不可數。常一切時。受大苦惱。
乃至作集。惡不善業。未壞未爛。業氣未盡。

於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。
爾乃得脫。雖得脫已。於五百世。生於餓鬼。
畜生之中。彼處脫已。難得人身。如龜遇孔。
若生人中。同業之處。貧窮常病。身體色惡。
身體常有。惡瘡毒瘡。恒受苦惱。是彼惡業。
餘殘果報。

〔第七大焦熱大地獄．第十二別處．髮愧烏地獄〕

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名髮愧烏。
是彼地獄。第十二處。眾生何業。生於彼處。
彼見有人。殺生偷盜。邪行飲酒。妄語邪見。
樂行多作。業及果報。如前所說。

復有邪婬。或因酒醉。或復欲盛。婬姊婬妹。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。
在彼地獄。髮愧烏處。受大苦惱。所謂苦者。
如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。

此中具受。復有勝者。所謂墮在。熱焰銅爐。
身則消洋。還復和合。而更消洋。於彼爐中。
生已復死。死已復生。常受大苦。如是爐中。
閻魔羅人。兩[糒-米+革]吹之。爐火罪人。

不可分別。如是無量。百千年歲。爐中煮之。
如此人中。煮金無異。如是如是。彼地獄中。
如是燒煮。惡業行人。若得脫彼。爐中惡業。
出彼銅爐。閻魔羅人。置鐵鈧上。鐵椎打之。

如鍛鐵師。椎打鐵塊。如是打時。打則命終。
舉椎還活。彼地獄人。於一切時。常被燒煮。
年歲無數。若脫彼處。閻魔羅人。置之鼓中。
既置鼓中。以惡業故。鼓出畏聲。聞則心破。

散已更生。生已復散。彼人如是。死已復活。
活已復死。乃至作集。惡不善業。未壞未爛。
業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。
彼地獄處。爾乃得脫。雖脫彼處。於六百世。

生畜生中。若生人中。同業之處。心常驚恐。
如野鹿等。心驚不安。常畏官人。橫〔扌王〕繫縛。
壽命極短。心初不安。是彼惡業。餘殘果報。

〔第七大焦熱大地獄．第十三別處．悲苦吼地獄〕

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名悲苦吼。
是彼地獄。第十三處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。
及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。

復有邪婬。所謂有人。於女姊妹。在齋會中。
見惡邪法。而共行欲。從婆羅門。聞是邪法。
女若憶男。而男不取。則得大罪。彼婆羅門。
作如是計。若不爾者。破法得罪。如是邪聞。

惡法所誑。而所邪行。彼人以是。惡業因緣。
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。悲苦吼處。
受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄。
所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。

所謂彼處。閻魔羅人。熱焰鐵杵。極勢搗築。
遍身破壞。體無完處。如米豆許。遍身是瘡。
彼人身分。一切是瘡。普受熱苦。孤獨無伴。
受堅〔革更〕苦。年歲久遠。無有算數。若業因盡。

得脫如是。熱焰鐵杵。處處馳走。復入鐵地。
其鐵焰燃。入已則墮。受大苦惱。唱聲吼喚。
復見大林。相去不遠。色如青雲。普林寂靜。
饒鳥音聲。去其不遠。有大池水。清淨可愛。

彼地獄人。起如是意。彼是第一。寂靜樹林。
清淨池水。我於彼處。應得安樂。望救望歸。
走向樹林。焰火集聚。熱焰鐵地。罪人在中。
見彼樹林。相去不遠。多有眾鳥。彼地獄人。

馳走向林。望有安樂。望救望歸。彼人如是。
極受大苦。乃到樹林。一切所見。與本見異。
一切皆惡。極大怖畏。所謂彼處。大口惡龍。
龍有千頭。其眼焰燃。惡毒甚熾。皆是向者。

所見之樹。向者所聞。眾鳥聲音。今則皆是。
地獄罪人。遍身焰燃。唱喚之聲。向者遠聞。
謂是眾鳥。皆是惡龍。取地獄人。而噉食之。
與種種苦。如是罪人。受大苦惱。唱聲大喚。

彼龍焰口。如是食已。於龍口中。而復還活。
自業所作。在龍口中。死而復活。活而復死。
如是常食。年歲甚多。無有算數。食已復生。
食已復生。若於口中。業盡得脫。熱渴甚急。

復見池水。在於異處。疾走而往。彼處池水。
闇火遍覆。滿彼池中。地獄熾火。深一由旬。
彼地獄人。到已入中。入則沈沒。受極苦惱。
自業相似。餘業非喻。所受苦惱。無異相似。

乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
雖脫彼處。於七百世。生於餓鬼。畜生之中。
若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。若生人中。

同業之處。貧窮多病。為他所使。在巷乞求。
身形矬短。是彼惡業。餘殘果報。

〔第七大焦熱大地獄．第十四別處．大悲地獄〕

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名大悲處。
是彼地獄。第十四處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。
及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。

復有善人。從他人邊。讀誦經論。或復從其。
聞有經論。彼人多欲。婬其妻妾。教師等婦。
而實貞良。誘誑行婬。常向人說。彼是我母。
以教師婦。母相似故。癡心違信。如是行欲。

彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。
在彼地獄。生大悲處。受大苦惱。所謂苦者。
如前所說。活等地獄。所受苦惱。彼一切苦。
此中具受。復有勝者。所謂彼處。有熱鐵床。

床有利刀。狀如磨齒。罪人在中。恒常急磨。
一切身分。皮肉筋脈。骨髓血汁。皆悉和合。
既如是磨。悲號啼哭。餘地獄人。既聞其聲。
生大苦惱。於自身苦。不復覺知。雖如是磨。

而常不死。如是無量。百千年歲。磨而常活。
乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。於一切時。
與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。
於六千世。生於餓鬼。畜生之中。若脫彼處。

難得人身。如龜遇孔。若生人中。同業之處。
或胎中死。或生已死。或有生已。未坐而死。
或有生已。未行而死。或有生已。能行而死。
或有行走。而便死者。隨其所生。諸根不具。
是彼惡業。餘殘果報。

〔第七大焦熱大地獄．第十五別處．無非闇地獄〕

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名無非闇。
是彼地獄。第十五處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。
及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。

又復有人。婬自子妻。彼人以是。惡業因緣。
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。無非闇處。
受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄。
所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。

彼處鐵地。焰燃熱沸。閻魔羅人。執地獄人。
在彼熱地。上下翻覆。令彼罪人。遞互在上。
迭互在下。百到千到。和集同煮。合為一塊。
不容毛頭。彼此如是。合為一塊。閻魔羅人。

以杵搗築。復作異塊。密於前塊。如是細搗。
細密和合。不可分別。如是無量。百千年歲。
受堅〔革更〕苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。
於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。

爾乃得脫。雖脫彼處。於九百世。生於餓鬼。
畜生之中。若脫彼處。難得人身。如龜遇孔。
若生人中。同業之處。貧窮常疾。常為怨對。
之所破壞。生惡國土。海中夷人。一切人中。
最為鄙劣。又不長命。是彼惡業。餘殘果報。

〔第七大焦熱大地獄．第十六別處．木轉地獄〕

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。
復有何處。彼見聞知。復有異處。名木轉處。
是彼地獄。第十六處。眾生何業。生於彼處。
彼見聞知。若人殺生。偷盜邪行。飲酒妄語。
及邪見等。樂行多作。業及果報。如前所說。

又復有人。他救其命。有於病等。臨欲命盡。
為他所救。或彼殺者。為他所救。彼則有恩。
而不識恩。反婬其妻。彼人以是。惡業因緣。
身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。生木轉處。

受大苦惱。所謂苦者。如前所說。活等地獄。
所受苦惱。彼一切苦。此中具受。復有勝者。
彼處有河。名大叫喚。在彼河中。熱白鑞汁。
燒煮漂流。無量百千。地獄罪人。在彼河中。

如是漂煮。彼地獄人。同在其中。為河所漂。
以急漂故。頭在下入。入中則沈。與餘罪人。
翻覆相壓。不可分別。如是上下。地獄以壓。
罪人在下。熱沸白鑞。燒煮唱喚。受無間苦。

彼地獄人。如是受苦。以惡業故。而復更有。
魔竭受大魚。食其身分。食已復生。彼木轉處。
受大苦惱。如是受苦。時節久遠。自惡業故。
如是受苦。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。

於一切時。與苦不止。若惡業盡。彼地獄處。
爾乃得脫。雖脫彼處。於五百世。生於餓鬼。
畜生之中。既得脫已。若生人中。同業之處。
一切女人。之所憎賤。於自父母。兄弟妻子。

悉皆嫌惡。五百世中。不能行欲。是彼惡業。
餘殘果報。

又彼比丘。知業果報。觀大焦熱。之大地獄。
唯有如是。十六別處。更不見有。第十七處。
普觀一切。唯十六處。此大極惡。極大焦熱。
極大地獄。如是無邊。此自業果。地獄中受。

燒煮罪人。受大苦惱。如業相似。非異人作。
異人受苦。自作不失。不作不得。如自作業。
相似得果。自作業生。眾生如是。如業所作。
自業所得。若善不善。如業得果。

彼比丘。如是思惟。地獄果報。地獄行業。
既思惟已。厭離生死。不見有樂。不見有常。
不見有我。不見有淨。如是唯見。一切生死。
皆悉無常。苦空無我。如是見已。離一切欲。

離於欲結。離於欲行。離於欲意。離於欲因。
見欲過惡。轉復增上。更生怖畏。如是正攝。
身口意行。三業勝行。魔不得便。不繫屬魔。
彼如是修。緩於生死。惡相續鎖。破壞離散。

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
作如是意。

〔有增上力．得十一地〕

彼比丘。甚為希有。有增上力。得十一地。
彼地夜叉。見彼比丘。不惓精進。有增上力。
心生歡喜。轉復上聞。虛空夜叉。虛空夜叉。
聞四大王。如前所說。次第乃至。向大梵天。

如是說言。閻浮提中。某國某村。某善男子。
如是種姓。名字某甲。剃除鬚髮。被服法衣。
正信出家。心不樂住。魔之境界。不樂喜欲。
愛心共住。於煩惱蛇。不生喜樂。見他苦惱。

則於世間。一切生死。深生厭離。彼梵身天。
聞已歡喜。說如是言。魔分損減。正法朋長。
彼修行者。以天眼觀。見彼比丘。如是已得。
第十一地。見於正道。如是諦見。知業報法。
諦見身業。口業意業。

諸比丘。
如是三種。微細身業。口業意業。分分細知。
若天世間。若魔世間。若梵世間。若沙門界。
婆羅門界。如是天人。不能如是。分分細知。
何況外道。遮羅迦波　利婆闍迦。而能得知。

唯我能知。及我弟子。若從我聞。能如是知。
微細三業。分細分細。如是皆知。汝等比丘。
若有餘人。若彼外道。遮羅迦波　利婆闍迦。
如是問者。汝如是答。若如是問。彼諸外道。
遮羅迦波　利婆闍迦。心則迷沒。不能答汝。

何以故。諸比丘。
一切生死。所攝眾生。非其所行。非境界故。
彼人麤知。不能正知。忽知垢知。微劣少知。
彼三種業。身口意業。彼人所說。為他破壞。

不能斷絕。生老病死。憂悲啼哭。一切苦惱。
不證聖法。不到涅槃。非究竟道。非寂靜法。
非安樂法。非生天道。彼人思惟。三種業道。
身口意業。唯有慢心。

諸比丘。
彼外道。遮羅迦波　利婆闍迦。自意歡喜。
心不思惟。諸過功德。彼人如是。此三種業。
身業口業。意業大惡。彼人於我。無少相似。
譬如涅槃。之與生死。乃至無有。少分相似。
理相玄遠。彼知三業。我知三業。無少相似。

諸比丘。
汝等應知。彼外道問。唯有言語。佛有正道。
寂滅涅槃。一切生死。無常敗壞。皆苦無樂。

諸比丘。
應如是知。無有物常。無物不動。無物不變。
無物不異。

諸比丘。
彼修行者。見彼比丘。如是身業。口業意業。
種種諦見。趣涅槃城。又復觀察。

云何彼比丘。得十二地。彼修行者。如是觀察。
見彼比丘。不惓精進。復更諦觀。惡業因果。
七大地獄。并及別處。如業報法。諦觀察已。

正法念處經卷第十三　地獄品第三之十七　竟

【佛教世界觀】三界系統
【欲界】【地獄道】第七大焦熱大地獄11-16　竟

迴向
　　願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
　　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國
　　復以此功德　普迴向現世　已逝世父母　及累世父母
　　怨親債主等　一切諸有情　重罪皆消滅　皆共成佛道

迴向功德再迴向
　　復以此功德　迴向今生宿世仇敵等
　　蒙地藏菩薩救怙　纍劫重罪皆消滅
　　一切怨債皆銷毀　今生來世得安穩
　　發心成就菩提道

迴向功德總迴向
　　願以此功德　總迴向地藏王菩薩摩訶薩
　　願生生世世　隨其大願　度盡一切　苦難眾生
　　願生生世世　得其救度　脫離苦海　成就菩提

南無地藏王菩薩　南無阿彌陀佛

小黑明融 恭敬整理