【佛教世界觀】三界系統【欲界】【地獄道】第八阿鼻大地獄01

小黑明融

【佛教世界觀】三界系統【欲界】【地獄道】第八阿鼻大地獄01

正法念處經卷第十三　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品第三之十八〔第八阿鼻大地獄．五逆殺業．根本處〕
　　　　　　　　〔五逆殺業．臨欲死．惡境界現前〕
　　　　　　　　〔五逆惡業死相．八十種風．吹殺八十種身虫〕
　　　　　　　　〔五逆惡業．中有相〕

〔第八阿鼻大地獄．五逆殺業．十六別處名〕

又彼比丘。觀察阿鼻。大地獄處。此名毛起。
最大地獄。凡有幾處。彼見聞知。普此地獄。
有十六處。何等十六：

一名烏口。
二名一切向地。
三名無彼岸常受苦惱。
四名野干吼。

五名鐵野干食。
六名黑肚。
七名身洋。
八名夢見畏。

九名身洋受苦。
十名兩山聚。
十一名閻婆叵度。
十二名星鬘。

十三名苦惱急。
十四名臭氣覆。
十五名鐵鍱。
十六名十一焰。
普彼阿鼻。最大地獄。有如是等。十六別處。

〔第八阿鼻大地獄．五逆惡業〕

又彼比丘。如是觀察。人欲死時。乃至中有。
云何阿鼻。地獄行人。此中受苦。復生苦處。
彼見眾生。貪欲瞋恚。愚癡所覆。造作惡業。
成就阿鼻。地獄惡行。如是造作。阿鼻地獄。

惡業行人。有為生天。故以大火。燒殺其母。
又復有人。高山嶮岸。推母令墮。如是殺母。
又復有人。置母水中。如是殺母。又復有人。
餓殺其母。惡道癡人。惡聞所誑。是故殺母。

貪心悕天。如是殺母。或有餓殺。或在山上。
嶮處推殺。或火燒殺。或水中殺。為得天故。
彼人愛天。而殺自母。有以瞋心。毒等而殺。
有輕心故。心因緣故。心自在故。是故殺母。

如是殺父。以三毒過。故如是殺。或復有人。
以癡心故。不知如來。是大福田。生瞋惡心。
出其身血。如是破僧。殺阿羅漢。以多瞋故。
彼人如是。一切因緣。一切作業。皆悉遠離。
生於阿鼻。大地獄中。

彼惡業人。臨欲死時。有人即身。阿鼻地獄。
大火已生。或復有人。臨欲死時。及中有中。
彼中間生。得阿鼻苦。彼如是等。墮於何時。
造作阿鼻。地獄惡業。即時燒燃。一切善業。

所有出家。決定受業。解脫分業。一切燒燃。
不得受戒。如是燒已。不善惡業。燒彼人身。
過去久遠。所作勝業。以作五逆。彼如是業。
決定不受。何處決定。地獄決定。能令命短。

若百年命。二十年盡。思念所求。皆不可得。
譬如下種。在於鹹地。

〔臨欲死．惡境界現前〕

彼惡業人。如是乃至。自隨身天。即時捨去。
一切所作。不得果利。諸根頑鈍。於境界中。
數見惡夢。常得一切。不饒益事。所有妻子。
及奴婢等。皆悉捨去。常患飢渴。若遇美食。

不得本味。聲已破壞。一切惡觸。面色甚惡。
心常驚恐。人中鄙劣。一切諸親。兄弟等眾。
無惡因緣。而生驚畏。一切世界。處處見煙。
此人身中。諸界不調。遠見惡色。洗浴速乾。

身恒患熱。喜患黃病。口常鹹苦。床敷雖軟。
得堅惡觸。吹笛打鼓。琵琶等聲。聞之猶惡。
況餘鄙聲。又復彼人。鼻識破壞。於好香物。
嗅則惡臭。一切身分。皆悉臭爛。一切髮毛。

墮落不堅。齒色變壞。手足破裂。一切算數。
盡皆忘失。天常怖嚇。夢則心驚。以心驚故。
常瘦不肥。若以好花。置頭及身。則速萎乾。
衣裳健破。喜生垢穢。澡浴浣衣。而速有垢。

於道中行。無因緣倒。既倒地已。壞身作瘡。
於其身體。瘡更多出。而復難差。臥睡咽乾。
常喜多飲。城邑聚落。實自饒人。而見皆空。
不睹日月。星宿實色。微軟風來。覺有堅觸。

如鐵觸身。如欲近火。身則被燒。兩重熱觸。
於月覺溫。於極冷水。亦覺其煖。極好樹林。
見為惡處。先時所聞。可愛鳥聲。聞如野干。
見一切人。如塚無異。常一切時。聞不喜聲。

雖復飲酒。心亦不喜。不曾作惡。而得罪罰。
於大巷中。四出巷中。三角巷中。放屎放尿。
如是之人。諸天捨離。常得一切。不饒益事。
彼人身色。如被燒林。一切世人。憎而不愛。
彼惡業人。於現在世。先有如是。阿鼻之相。

〔五逆惡業死相．八十種風．吹殺八十種身虫〕

次死相現。白日見月。夜中見日。不見自影。
無有因緣。而聞惡聲。鼻則欹倒。髮毛相著。
身得熱等。必死之病。普身蒸熱。四百四病。
唯見四百。普身逼惱。如在火坑。而被燒煮。

八十種虫。在其身體。一切身脈。筋皮脂肉。
皆悉遍有。八十種風。吹殺彼虫。

謂八十種虫。八十風所殺。何等八十：

一名毛虫。毛過風殺。
二名黑口虫。隨時風殺。
三名無力虫。夢見亂風殺。
四名大力作虫。不忍風殺。
五名迷作虫。虫色字作風殺。

六名火色作虫。味押風殺。
七名滑虫。鐵過風殺。
八名河漂虫。糞屎上風殺。
九名跳虫。糞門行風殺。
十名分別見虫。憶念過風殺。

十一名惡臭虫。皮過風殺。
十二名骨生虫。味過風殺。
十三名赤口虫。脈過風殺。
十四名針刺虫。欲過風殺。
十五名脈行食虫。骨過風殺。

十六名必波羅虫。食力風殺。
十七名堅口虫。持牛風殺。
十八名無毛虫。垢作風殺。
十九名針口虫。濕過風殺。
二十名胃穿破虫。屎多過風殺。

二十一名不行虫。食和合風殺。
二十二名屎散虫。齒破風殺。
二十三名三節虫。喉集風殺。
二十四名腸破虫。下行風殺。
二十五名塞脹虫。上行風殺。

二十六名金虫。三廂風殺。
二十七名糞門熟虫。節節行風殺。
二十八名皮作虫。心過風殺。
二十九名脂嘴虫。散亂風殺。
三十名和集虫。開合風殺。

三十一名惡臭虫。送閉風殺。
三十二名五風共未虫。藏集風殺。
三十三名築築虫。藏散風殺。
三十四名藏華虫。行去來住走作風殺。
(35-40)
次名大諂虫。蛇虫。黑虫。大食虫。
煖行虫。眼耳鼻虫。身風所殺。

(疑失41-49之虫與風殺)

(50)次名舐骨虫。瞻過風殺。
(51)次名黑足虫。冷沫過風殺。
(52)次名密割虫。髓過風殺。
(53)次名腦虫。依爪風殺。
(54)次名髑髏行虫。依足一廂風殺。
(55)次名頭骨行虫。不覺作風殺。

(56)次名煩惱與虫。破壞風殺。
(57)次名耳行虫。行劈風殺。
(58)次名家旋身虫。塊過風殺。
(59)次名脂遍行虫。破髀風殺。
(60)次名涎灑虫。破節風殺。

(61)次名齧齒骨虫。髀破不覺風殺。
(62)次名涎食虫。力爛風殺。
(63)次名唾冷沫虫。筋推柱風殺。
(64)次名吐虫。十和漂內行旋風殺。
(65)次名密醉虫。密亂風殺。

(66)次名六味悕望虫。毛爪屎壞風殺。
(67)次名抒氣虫。精出風殺。
(68)次名增味虫。破壞作風殺。
(69)次名夢悕望虫。寬柱風殺。
(70)次名毛生虫。乾屎作風殺。

(71)次名善味虫。一廂縛風殺。
(72)次名虫母虫。六鷲風殺。
(73)次名毛光虫。一切身分作風殺。
(74)次名毛食虫。健壞風殺。
(75)次名習習虫。一切動身分風殺。

(76)次名酢虫。熱作風殺。
(77)次名瘡生虫。和集風殺。
(78)次名粥粥虫。下上風殺。
(79)次名筋閉虫。命風所殺。
若人命風。并屎出時。彼人即死。
(80)次名脈動虫。閉風所殺。

一切眾生。臨欲死時。如是等虫。如是等風。
不相應風。而殺彼虫。如是阿鼻。地獄之人。
顛倒惡業。如是下上。顛倒風吹。彼惡業故。
作大力風。遍吹其身。此如是等。八十種風。
殺八十種虫。如相應殺。如顛倒殺。

有風。名為必波羅針。能令一切。身分乾燥。
如以機關。用壓甘蔗。一切血乾。一切脈閉。
一切筋斷。一切髓洋。受大苦惱。惡業行人。
阿鼻之人。臨欲死時。彼虫欲死。則見有色。

阿鼻之人。見地獄相。如見屋舍。黑幕所覆。
一廂火起。次第周遍。黑幕屋內。一切焰燃。
彼人如是。見屋燃已。驚怖戰恐。皺面呻喚。
兩手亂動。眼轉涎出。齧齒作聲。兩脣相觸。

彼人更復。見第二色。大黑闇聚。轉復驚恐。
多饒師子。虎豹熊羆。及蛇蟒等。極生怖畏。
大高山上。欲墮嶮岸。屎污床敷。畏墮彼山。
申手向上。諸親見已。皆言此人。手摩虛空。

如是病人。見彼山林。巖崖窟穴。多饒柳樹。
火焰熾燃。欲墮其上。心生驚怖。踧聲唱喚。
復更失糞。眼目動轉。恐怖皺面。眼中淚出。
遍身毛起。如棘刺針。卵縮卻入。口中涎出。

然後此人。四大怒盛。四者。所謂地界水界。
火界風界。地界瞋怒。一切身分。不堅破壞。
如兩石間。壓水聚沫。如壓沙摶。一切身骨。
身分脈道。斷絕散壞。普彼人身。受第一苦。

如是地界。瞋怒故爾。以惡業故。水界瞋怒。
咽喉不利。抒氣欲死。筋肉皆緩。見大水漂。
流入眼耳。火界瞋怒。自見其身。在大屋中。
而被燒燃。受大苦惱。一切身分。受堅〔革更〕苦。

以受苦故。呻喚迴轉。手足亂動。頭不暫住。
風界瞋怒。有堅澀觸。種種輕冷。一切身分。
堅〔革更〕閉塞。種種能吹。輕者上去。
如昇虛空。墮大嶮岸。冷能攣縮。一切筋卷。

彼人四大。臨欲死時。四大力盛。如是四大。
毒蛇瞋怒。受如是等。種種苦惱。彼苦惱者。
無有譬喻。彼人如是。一切身分。皆悉破壞。
如水沫塊。水漂燒等。受第一苦。把挽臥敷。

手摩虛空。現在心滅。中有心生。如在山頂。
放身墮地。既離山頂。無所攀捉。空中轉行。

〔五逆惡業．中有相〕

彼人如是。生在中有。如印相似。中有心生。
於彼則見。惡面手足。豬象驢馬。熊羆虎豹。
師子蛇蟒。野干狗犬之屬。

閻魔羅人。手捉種種。可畏器仗。打其身體。
唯罪人見。餘人不見。如是見故。極皺面眼。
如油漸盡。然亦漸滅。彼惡業人。如是死滅。
中有色生。不見不對。其身猶如。八歲小兒。

即死即倒。即於倒時。閻魔羅人。之所執持。
焰燃鐵罥。繫縛其咽。反束兩手。東西南北。
四維上下。見火焰燃。見彼火中。種種惡面。
閻魔羅人。火中沸熱。手執種種。可畏器仗。

而打其身。彼人既見。反縛其臂。極大怖畏。
閻魔羅人。呵責罪人。既呵責已。將向南廂。
懊惱啼哭。而說偈言：

　我離世間命　　如癡無伴行
　惡人將我去　　周匝饒惡人

　一切唯火焰　　遍空無中間
　四方及四維　　地界無空處

　去處不自在　　彼處不可知
　曠野漂我去　　無一切伴侶

　無人見安慰　　無救脫我苦
　無力無自在　　燒身極受苦

　送我不自在　　不知何處去
　遍身一切處　　皆以鐵繫縛

　非物非知識　　非妻亦非子
　無人來救我　　以嫌我惡故

　失法無歸救　　苦惱破壞心
　閻魔羅縛我　　歸救不可得

　瞋我故如是　　與我多急苦
　何人是誰遣　　遍縛我身體

　我今如是見　　行物不動物
　如是一切處　　大火悉充滿

　一切地界處　　惡人皆遍滿
　我今無所歸　　孤獨無同伴

　在惡處闇中　　入大火焰聚
　我於虛空中　　不見日月星

　此一切顛倒　　一切普闇覆
　一切五根等　　皆悉顛倒見

　鉤我身一切　　破裂受大苦
　我無所歸依　　云何而得脫

　增長苦惱聚　　一切周匝人
　念念增聚苦　　身心皆受苦
　苦惱逼我身　　更無餘同伴　

閻魔羅人。聞惡業人。所說偈已。以瞋怒心。
答自惡業。所誑人曰：

　汝前已作惡　　後何用思量
　前為癡所誑　　今悔何所及

　汝所作惡業　　惡中之大惡
　不善中不善　　苦中之大苦

　或劫或減劫　　大火燒汝身
　癡人已作惡　　今何用生悔

　非是天修羅　　揵闥婆龍鬼
　業罥所繫縛　　無人能救汝

　若人為業縛　　被縛在地獄
　送到不自在　　一切因緣行

　汝作惡中惡　　此惡第一惡
　造殺母惡業　　此業已決定

　若人本所生　　父身分增長
　汝父不自在　　汝惡以刀殺

　三界最為勝　　一切過已離
　一切縛解脫　　汝於彼作惡

　一切法之藏　　能開解脫門
　汝惡人破僧　　彼果今此受

　一切使已過　　一切結已捨
　癡人殺羅漢　　彼果今此受

　諸法中如火　　破壞實語寶
　汝常妄語說　　彼果今此受

　迭相破壞義　　念念中憶念
　汝作兩舌說　　彼果如是受

　如刀如火毒　　惡中第一熱
　汝常惡口說　　彼果今此受

　前後顛倒句　　無義不相應
　汝多綺語說　　彼果今此受

　眾生無自在　　常愛命怖畏
　汝多殺眾生　　今受苦惡果

　貪心陵他人　　而取他財物
　貪欲心故盜　　今時果報熟

　癡暗所覆故　　覆作第二惡
　已作欲邪行　　何故今生悔

　於他物欲得　　自多貪思惟
　彼物不可得　　今得如是果

　汝已多多瞋　　瞋猶多思惟
　如是得地獄　　何故今生悔

　顛倒惡邪見　　二業已破壞
　汝以邪見心　　令他住邪見

　此等諸惡法　　從身口意生
　汝以癡心故　　自作向他說

　多多作惡已　　決定不善行
　今此處我執　　何故心生悔

　如於大海中　　唯取一掬水
　此苦如一掬　　後苦如大海

　若人作惡業　　彼人不自愛
　惡業地獄煮　　不應念惡業

　惡人見惡行　　善人亦如是
　惡行憎善人　　如是生地獄

　癡人則捨善　　而入於不善
　汝癡人捨寶　　而取於石等

　饒種種好法　　佛寶等無量
　汝既得人身　　何故不樂法

　常捨離惡人　　常有善心意
　求得於涅槃　　外道不能得

　初中後皆善　　於法常生樂
　初中後生苦　　是惡業果報

　如是常捨惡　　攀緣於善行
　捨惡業之人　　生處常受樂

　無始生死來　　惡業數數燒
　何故不疲倦　　愚癡屬癡心

　汝前惡業燒　　後為大火燒
　惡業地獄因　　惡業人煮熱

　聞說惡業果　　心則應調伏
　況作惡業已　　如是燒煮苦

　如是等無量　　種種大苦惱
　汝於須臾間　　受如是苦惱　

閻魔羅使。如是呵責。惡業之人。既呵責已。
將向地獄。極苦惡處。經無量時。業罥所縛。
彼人惡業。一切身分。皆悉火燃。如樹內乾。
多時被燒。

正法念處經卷第十三　地獄品第三之十八　竟

【佛教世界觀】三界系統
【欲界】【地獄道】第八阿鼻大地獄01　竟

迴向
　　願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
　　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國
　　復以此功德　普迴向現世　已逝世父母　及累世父母
　　怨親債主等　一切諸有情　重罪皆消滅　皆共成佛道

迴向功德再迴向
　　復以此功德　迴向今生宿世仇敵等
　　蒙地藏菩薩救怙　纍劫重罪皆消滅
　　一切怨債皆銷毀　今生來世得安穩
　　發心成就菩提道

迴向功德總迴向
　　願以此功德　總迴向地藏王菩薩摩訶薩
　　願生生世世　隨其大願　度盡一切　苦難眾生
　　願生生世世　得其救度　脫離苦海　成就菩提

南無地藏王菩薩　南無阿彌陀佛

小黑明融 恭敬整理