【佛教世界觀】三界系統【欲界】【地獄道】第八阿鼻大地獄1-4

小黑明融

【佛教世界觀】三界系統【欲界】【地獄道】第八阿鼻大地獄1-4

正法念處經卷第十四　元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

地獄品第三之二十〔第八阿鼻大地獄．根本處〕
　　　　　　　　（詳述貪瞋癡業報）
　　　　　　　　〔故名阿鼻〕
　　　　　　　　〔得十一地〕
　　　　　　　　〔第八阿鼻大地獄．第一至第四別處〕

〔貪業惡報〕

如是惡報。彼地獄人。若得免離。閻魔羅人。
處處馳走。復入火聚。身體消洋。腳髀腰等。
在火聚中。皆悉洋消。如生酥塊。洋已復生。
彼人如是。望救望歸。處處馳走。以惡業故。

望見有城。滿中寶物。他人守護。如是癡人。
惡業因故。心生貪著。走向彼物。謂是已有。
彼貪心人。惡不善業。樂行多作。所得果報。
於地獄中。心顛倒見。如是見已。以貪心故。

望多受用。以貪心故。手中刀生。走向彼物。
既到物所。以刀相斫。彼地獄人。迭相削割。
如是相割。唯有骨在。後復更生。生已更割。
割已復生。乃過無量。百千年歲。惡業所作。

閻魔羅人。手執利刀。〔皮刂〕地獄人。
捉地獄人。一切割削。一切肉盡。無芥子許。
唯有骨在。彼地獄人。唱喚號哭。憂愁苦惱。
如是割削。削已復生。如以刀割。閻魔羅人。

若置河中。即復還活。如是如是。彼地獄人。
還復更生。如是受苦。唱喚號哭。閻魔羅人。
復為說偈。呵責之言：

　貪所壞丈夫　　為貪之所誑
　於他物悕望　　此間如是煮

　貪心惡不善　　癡人心喜樂
　貪心還自燒　　如木中出火

　貪心甚為惡　　令人到地獄
　如是應捨貪　　苦報毒惡物

　見他人富已　　貪心望自得
　彼貪生毒果　　今來此處受　

閻魔羅人。如是責疏。地獄罪人。既責疏已。
然後多多。與諸苦惱。如是無量。百千年歲。
乃至惡業。未盡已來。時節長遠。與苦不止。

〔瞋業惡報〕

彼地獄人。若離彼處。望救望歸。處處馳走。
復入火聚。墮極焰燃。熱鐵之地。宛轉復起。
處處馳走。孤獨無伴。惡業行人。惡業怨家。
將入地獄。若復得離。閻魔羅人。處處馳走。

此人瞋心。樂行多作。果報今受。無救無歸。
師子虎蛇。惡瞋之類。現住其前。彼人怖畏。
處處馳走。以惡業故。而不能走。為彼所執。
極大瞋怒。先食其頭。既被食頭。唱喚悲苦。

宛轉在地。復有惡蛇。牙有惡毒。而復齧之。
而食其脅。虎食其背。火燒其足。閻魔羅人。
復遠射之。如是受苦。閻魔羅人。復為說偈。
呵責之言：

　汝為瞋所燒　　人中最凡鄙
　復到此處燒　　何故今唱喚

　瞋為第一因　　令人生地獄
　如繩繫縛汝　　今得此苦惱

　瞋心誑癡人　　常念瞋不捨
　不曾心寂靜　　如蛇窟中住

　若人堅惡體　　恒常多行瞋
　彼人不得樂　　如日中之闇

　非法非多財　　非知識非親
　一切不能護　　瞋恚亂心人

　於此世他世　　能作黑闇果
　復能到惡處　　是故名為瞋

　不瞋者第一　　瞋人則非勝
　若人捨離瞋　　彼人趣涅槃

　汝以瞋因緣　　到惡處地獄
　業盡乃得脫　　宛轉何所益　

閻魔羅人。如是呵責。地獄罪人。既呵責已。
復更箭射。師子虎等。多瞋畜生。以瞋因故。
殺而食之。彼業相似。得相似報。果似種故。
如是罪人。惡業果報。

〔癡業邪見惡報〕

久時煮食。若脫彼處。望救望歸。處處馳走。
邪見惡因。五逆果報。得如是道。生在阿鼻。
如是五逆。決定彼受。如業相似。彼地獄人。
在於何處。摩娑迦離。及不蘭那。提婆達多。

居迦離等。彼處燒煮。彼地獄人。到大地獄。
決定燒煮。彼受第一。急惡苦惱。彼處苦者。
何者苦惱。一切眾生。不能說喻。如是阿鼻。
地獄罪人。受大苦惱。惡業行人。闇聚和集。

一切眾生。毛起地獄。在上雨刀。阿鼻之人。
燒煮劈裂。又復更生。生已復裂。更劈更燒。
雨金剛枷。雨金剛雹。又復雨石。破壞碎散。
彼五逆人。如是燒已。又復更有。十一焰聚。

受大苦惱。不可忍耐。十方十焰。第十一者。
飢渴火聚。以飢渴故。口中焰出。彼人周匝。
十焰圍身。如是燒煮。遍其身體。無有微細。
如毛孔許。而不燒燃。

〔故名阿鼻〕

彼諸罪人。平等被燒。乃至無有。毛根許樂。
故名阿鼻。乃至無有。微少許樂。故名阿鼻。
一切諸根。一切境界。皆悉煮熟。以不正心。
故名阿鼻。此世間退。更無生處。唯生於彼。

大地獄中。苦更無過。時節無數。故名阿鼻。
一切欲界。所攝眾生。最為極下。故名阿鼻。
如是阿鼻。更無過者。故名阿鼻。如是阿鼻。
更無勝者。故名阿鼻。彼大地獄。如頭已上。

更無有物。如是阿鼻。地處甚熱。亦復如是。
更無有上。故名阿鼻。彼阿鼻處。其地最熱。
更無有過。熱沸赤銅。燒赤肉骨。更無過者。
故名阿鼻。彼處地密。故名阿鼻。彼地獄處。

脂肉骨髓。一切焰燃。彼地獄人。普皆焰燃。
不可分別。此人彼人。微細中間。更不可得。
故名阿鼻。如山中河。勢力不斷。晝夜常急。
彼阿鼻處。常受苦惱。勢力不斷。彼人苦惱。

不可休息。乃至劫盡。復無中間。故名阿鼻。
彼人苦惱。不可得說。此有少喻。如海水渧。
不可得數。如是如是。阿鼻地獄。惡業行人。
所受苦惱。不可得數。不可得說。一切苦處。

更無有如。阿鼻處者。以業重故。受苦亦重。
若作一逆。彼人苦輕。若作二逆。彼人身大。
受苦亦多。如是次第。一切身分。皆悉轉大。
苦亦如是。業因重故。如是苦因。更無相似。

如受樂受。阿迦尼吒。更無相似。苦樂二處。
如是上下。皆不可喻。如是上下。邊不可喻。
何以故。以作惡業。作惡業故。因相似果。
於地獄中。在地獄邊。相似譬喻。不可得故。

彼人如是。或有一劫。或有減一劫。在彼燒煮。
惡業盡已。爾乃得脫。以因盡故。其果乃盡。
如火盡故。其熱亦盡。如種失故。其芽亦失。
如是阿鼻。地獄之人。若惡業盡。無氣爛壞。

於彼地獄。爾乃得脫。若得脫已。餘殘業果。
針孔山巖。餓鬼中生。既生彼處。飢渴燒身。
其身猶如。火燒樹林。若脫彼處。生畜生中。
舒舒摩羅。復生屎中。作不淨虫。於餓鬼中。

二百千世。飢渴燒煮。於畜生中。經二千世。
惡不善業。餘殘勢力。種種生處。一切苦惱。
畜生之中。種種惡食。心常憶念。殺生處生。
復於彼處。迭相食噉。受大苦惱。若脫彼處。

過去業力。得生人中。於五百世。胎中而死。
復五百世。生已而死。為烏所食。復五百世。
未行而死。是彼惡業。餘殘果報。若後殘業。
果報盡已。於無始時。業網轉行。相似得果。
有下中上。

彼比丘。如是觀已。而說偈言：

　無始生死中　　業網覆世界
　或生或死滅　　皆自業因緣

　從天生地獄　　從地獄生天
　人生餓鬼界　　地獄生餓鬼

　異異勢力生　　異異勢力樂
　皆是愛業生　　非自在所作

　阿僧祇作業　　生死眾生常
　餘人不能解　　唯如來所知

　彼諦知此業　　亦知於因緣
　與癡人解脫　　化一切眾生　

〔得十一地〕

諸比丘。彼比丘。如是觀察。阿鼻苦已。
一切生死。心得離欲。以大慈悲。而修其心。
正憶念已。得十一地。彼地夜叉。知已歡喜。
復更傳聞。虛空夜叉。虛空夜叉。聞四大王。

彼四大王。聞四天王。如前所說。次第乃至。
聞大梵天。如是說言。閻浮提中。某國某村。
如是種姓。某善男子。剃除鬚髮。被服法衣。
正信出家。與魔共戰。不住魔界。心不喜樂。

染欲境界。得十一地。彼大梵天。聞已歡喜。
說如是言。魔分損減。正法朋起。善分增長。
隨順法行。諸比丘法。建立熾燃。

〔第八阿鼻大地獄．十六別處〕

又修行者。內心思惟。隨順正法。觀察法行。
云何彼比丘。觀阿鼻已。隨順修行。
云何彼比丘。觀察阿鼻。大地獄處。
阿鼻地獄。凡有幾處。彼見聞知。如餘地獄。
具十六處。此阿鼻獄。亦復如是。具十六處。

何等十六：
一名烏口。
二名一切向地。
三名無彼岸長受苦惱。
四名野干吼。
五名鐵野干食。
六名黑肚。
七名身洋。
八名夢見畏。
九名身洋受苦。
十名兩山聚。
十一名吼生閻婆叵度。
十二名星鬘。
十三名苦惱急。
十四名臭氣覆。
十五名鐵鍱。
十六名十一焰。
此十六處。乃是阿鼻。根本地獄。眷屬之處。

〔第八阿鼻大地獄．第一別處．烏口地獄〕

彼十不善　惡業道行。并五逆業。皆共和集。
大地獄行。入阿鼻獄。有內五逆。有外五逆。
究竟作已。生在阿鼻。大地獄中。如業相似。
生於彼處。如業相似。作集之業。業普究竟。
樂行多作。在彼地獄。別異處生。彼阿鼻業。

凡有五種。謂殺羅漢。惡心思惟。出佛身血。
心生隨喜。樂行多作。復教他作。令彼安住。
或遣他作。彼人以是。惡業因緣。身壞命終。
墮於惡處。在彼地獄。生烏口處。受大苦惱。

所謂苦者。如前所說。活黑繩等。七大地獄。
唯除阿鼻。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
百倍更重。

復有勝者。閻魔羅人。擘罪人口。如擘烏口。
然後將到。名黑灰河。浚流漂急。入其口中。
如是熱灰。初燒其脣。既燒脣已。次燒其齒。
既燒齒已。次燒其咽。既燒咽已。次燒其心。

既燒心已。次燒其肺。既燒肺已。次燒其腸。
既燒腸已。次燒腸藏。燒腸藏已。次燒生藏。
燒生藏已。次燒熟藏。燒熟藏已。從下而出。
彼地獄人。受灰河苦。燒內皆盡。身內無物。

唯有外物。惡業任持。是故不死。受堅〔革更〕苦。
於長久時。常燒常煮。無數年歲。乃至惡業。
未壞未爛。業氣未盡。於一切時。與苦不止。
若惡業盡。彼地獄處。爾乃得脫。既得脫已。

於一千世。生餓鬼中。名鼎餓鬼。若脫彼處。
生畜生中。作象犛牛。肫徒魔邏。鼠狼毒蛇。
守宮蚯蚓。蚊子等虫。又復作牛。既脫彼處。
若生人中。同業之處。生膾子家。於二百世。

胎中而死。或復生已。未行而死。或復欲出。
而便命終。餘殘惡業。之因緣故。復作惡業。

〔第八阿鼻大地獄．第二別處．一切向地地獄〕

又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。彼處名為。一切向地。
是彼地獄。第二別處。眾生何業。生於彼處。

彼見聞知。若人思惟。得漏盡證。聖比丘尼。
阿羅漢人。強行婬欲。樂行多作。彼人以是。
惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。
一切向地。別異處生。受大苦惱。所謂苦者。

如前所說。活黑繩合。喚大叫喚。熱大焦熱。
七地獄中。所受苦惱。彼一切苦。此中具受。
百倍更重。

復有勝者。彼處鐵地。頭面在下。身在於上。
顛倒上下。數數轉換。閻魔羅人。與地獄人。
極重苦惱。彼人受苦。不能唱喚。不得出聲。
不得出氣。半身下分。若在其上。閻魔羅人。

以利斤斧。漸漸斬之。乃至肉盡。唯有骨在。
又復彼骨。灰汁洗之。洗已墮落。彼人彼處。
有命而已。復置熱沸。焰漂赤銅。熱沸鐵鑊。
在彼鑊中。上下迴轉。極煮爛熟。如大小豆。

既煮熟已。普氣遍覆。一切叵見。如是無量。
百千億歲。鐵鑊中煮。乃至惡業。未壞未爛。
業氣未盡。於一切時。與苦不止。若惡業盡。
彼地獄處。爾乃得脫。若於一劫。若減一劫。

復更燒身。所受苦惱。少於阿鼻。地獄中苦。
於一千世。受餓鬼身。而生責疏。餓鬼之中。
飢渴燒身。一切身燃。如燈相似。彼若得脫。
於一千世。生畜生中。曠野鳥等。常患飢渴。

謂遮多迦。野干蟬虫。瞿陀野馬。野驢鹿等。
如是畜生。是彼惡業。餘殘果報。脫彼處已。
若生人中。同業之處。則於馬面。國土中生。
於三百世。在胎而死。若過去業。得活不死。

貧窮常病。多受苦惱。五百世中。作不能男。
是彼惡業。餘殘果報。

〔第八阿鼻大地獄．第三別處．無彼岸長受苦惱地獄〕

又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名無彼岸。長受苦惱。
是彼地獄。第三別處。眾生何業。生於彼處。

彼見聞知。若何等人。境界所亂。或因欲心。
或近惡友。或自酒醉。共母行欲。行已心惶。
近惡知識。取其言語。如是癡人。復更如是。
樂行多作。復教他人。令如是行。彼人以是。

惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。在彼地獄。
名無彼岸。長受苦處。受大苦惱。所謂苦者。
如前所說。活黑繩等。七大地獄。所受苦惱。
彼一切苦。此中具受。百倍更重。

復有勝者。所謂彼處。閻魔羅人。熱焰鐵鉤。
鉤其人根。從臍而出。取棘刺針。刺其人根。
或於臍人。鐵鉤釘入。或釘其鼻。或釘其耳。
復斲其口。焰燃鐵鉤。置口令滿。普焰滿口。

受大苦惱。彼人下分。復受大苦。彼人如是。
三處受苦。燒壓劈打。皆悉破壞。普彼一切。
名無彼岸。長受苦處。在阿鼻內。受大苦惱。
所受苦惱。不可譬喻。乃至惡業。未壞未爛。

業氣未盡。於一切時。與苦不止。或於一劫。
或減一劫。如是常燒。若惡業盡。彼地獄處。
爾乃得脫。既得脫已。於四千世。食彼不羅。
餓鬼中生。飢渴燒身。若脫彼處。生畜生中。

在於曠野。無水之處。竹林中生。口常乾燥。
生迮狹處。山谷之中。常畏陰影。常畏鴿鷲。
畜生中生。以何因緣。生竹林中。彼竹林處。
常有大風。吹竹生火。四千世中。常被燒死。

還生彼處。脫彼處已。若生人中。同業之處。
貧窮常病。世中鄙賤。妻不貞良。若侵他妻。
或犯他女。為彼所捉。捉已付王。若王王等。
拔其人根。無有舍宅。於四出巷。若三角巷。

從他乞食。以自活命。常患飢渴。彼復發病。
或四出巷。若墓田中。苦毒而死。是彼惡業。
餘殘果報。

〔第八阿鼻大地獄．第四別處．野干吼地獄〕

又彼比丘。知業果報。觀察阿鼻。大地獄處。
彼見聞知。復有異處。名野干吼。是彼地獄。
第四別處。眾生何業。生於彼處。

彼見聞知。若人毀呰。一切智人。毀辟支佛。
毀阿羅漢。若毀法律。非法說法。復教他人。
令住隨喜。彼人非法。復說為法。常毀聖人。
彼人以是。惡業因緣。身壞命終。墮於惡處。

在彼地獄。野干吼處。受大苦惱。所謂苦者。
如前所說。活黑繩等。七大地獄。惡業相似。
所受苦惱。彼一切苦。此中具受。百倍更重。

復有勝者。所謂彼處。業作野干。鐵口焰燃。
遍滿彼處。如是野干。焰牙甚利。疾走往趣。
毀聖法人。各食異處。有食頭者。有食項者。
以舌惡語。復有野干。而食其舌。復有野干。

食其鼻者。復有野干。食胸骨者。有食肺者。
食小腸者。食大腸者。有食脬者。有食髀者。
有食踹者。有食脛者。有食臂者。食手足者。
復有食其。手足指者。一切身分。別別割食。

食已復生。彼惡業人。作集業果。長久遠時。
如是受苦。若脫彼處。所受苦惱。望救望歸。
處處馳走。彼復更有。閻魔羅人。擘口出舌。
以極利刀。臠臠碎割。割已復生。以舌毀呰。

說聖人故。以為他人。讚非法故。彼人如是。
於長遠時。如是受苦。若脫彼處。望救望歸。
處處馳走。惡業所作。閻魔羅人。復更執持。
迭相謂言。此妄語人。曲語澀語。不淨垢語。

惡法說語。非法說語。令諸眾生。退失正道。
彼復執已。擘口出舌。如是惡舌。長一居賒。
其舌柔軟。置在赤銅。焰燃鐵地。畫為阡陌。
遣人耕之。熱焰鐵犁。利刀焰燃。其牛腳上。

有極利刃。焰火熾燃。縱橫耕之。百到千到。
彼惡語說。於他世證。不相應說。受如是苦。
如是久時。耕煮燒割。如是惡舌。受種種苦。
彼人如是。受苦唱喚。心悔啼哭。閻魔羅人。
呵責之故。而說偈言：

　六萬阿浮陀　　五千六浮陀
　口語心願惡　　毀聖到地獄

　善色惡業行　　非法似法說
　以汝前惡說　　今於此處燒

　眾生悕望實　　云何說惡法
　以汝惡說故　　如惡相似受

　決定妄語人　　非法說為法
　此為第一賊　　餘者非大賊

　若人正說法　　出離一切惡
　則到於善處　　彼處無苦惱

　無盡財不失　　一切不能偷
　實語為天階　　亦是涅槃門

　如是常實語　　常憶念法行
　無悲憂不老　　彼人人中勝

　汝捨離正法　　毀呰於善人
　汝本集聚惡　　今於此處受　

閻魔羅人。如是呵責。毀聖法人。既責疏已。
多與苦惱。彼不可知。不可說苦。何以故。
以毀聖人。極重因故。相似得果。如來所說。
如是燒煮。乃至惡業。未壞未爛。業氣未盡。

於一切時。與苦不止。若惡業盡。野干吼處。
爾乃得脫。既得脫已。於二千世。生餓鬼中。
在賓茶處。彼身為塊。肉塊相似。不見不聞。
不嗅不嘗。不能言語。若脫彼處。於三千世。

生畜生中。常作屎虫。既脫彼處。若生人中。
同業之處。於五百世。恒常貧窮。所有語言。
人所不信。癩病聾啞。是彼惡業。餘殘果報。

正法念處經卷第十四　地獄品第三之二十　竟

【佛教世界觀】三界系統
【欲界】【地獄道】第八阿鼻大地獄1-4　竟

迴向
　　願以此功德　莊嚴佛淨土　上報四重恩　下濟三途苦
　　若有見聞者　悉發菩提心　盡此一報身　同生極樂國
　　復以此功德　普迴向現世　已逝世父母　及累世父母
　　怨親債主等　一切諸有情　重罪皆消滅　皆共成佛道

迴向功德再迴向
　　復以此功德　迴向今生宿世仇敵等
　　蒙地藏菩薩救怙　纍劫重罪皆消滅
　　一切怨債皆銷毀　今生來世得安穩
　　發心成就菩提道

迴向功德總迴向
　　願以此功德　總迴向地藏王菩薩摩訶薩
　　願生生世世　隨其大願　度盡一切　苦難眾生
　　願生生世世　得其救度　脫離苦海　成就菩提

南無地藏王菩薩　南無阿彌陀佛

小黑明融 恭敬整理