道教四經之列子《沖虛真經》卷第六 力命篇

小黑明融

列 子 《沖虛真經》卷第六　力命篇

卷第六　力命篇

力 謂 命 曰 ： 「 若 之 功 奚 若 我 哉 ？ 」 命 曰 ： 「 汝 奚 功 於 物 而 欲 比 朕 ？ 」 力 曰 ： 「 壽 夭 、 窮 達 ， 貴 賤 、 貧 富 ， 我 力 之 所 能 也 ． 」 命 曰 ： 「 彭 祖 之 智 不 出 堯 舜 之 上 ， 而 壽 八 百 ； 顏 淵 之 才 不 出 眾 人 之 下 ， 而 壽 十 八 ． 仲 尼 之 德 不 出 諸 侯 之 下 ， 而 困 於 陳 蔡 ； 殷 紂 之 行 不 出 三 仁 之 上 ， 而 居 君 位 ． 季 札 無 爵 於 吳 ， 田 恆 專 有 齊 國 ． 夷 齊 餓 於 首 陽 ， 季 氏 富 於 展 禽 ． 若 是 汝 力 之 所 能 ， 柰 何 壽 彼 而 夭 此 ， 窮 聖 而 達 逆 ， 賤 賢 而 貴 愚 ， 貧 善 而 富 惡 邪 ？ 」 力 曰 ： 「 若 如 若 言 ， 我 固 無 功 於 物 ， 而 物 若 此 邪 ， 此 則 若 之 所 制 邪 ？ 」 命 曰 ： 「 既 謂 之 命 ， 柰 何 有 制 之 者 邪 ？ 朕 直 而 推 之 ， 曲 而 任 之 ． 自 壽 自 夭 ， 自 窮 自 達 ， 自 貴 自 賤 ， 自 富 自 貧 ， 朕 豈 能 識 之 哉 ？ 朕 豈 能 識 之 哉 ？ 」
北 宮 子 謂 西 門 子 曰 ： 「 朕 與 子 並 世 也 ， 而 人 子 達 ； 並 族 也 ， 而 人 子 敬 ； 並 貌 也 ， 而 人 子 愛 ； 並 言 也 ， 而 人 子 庸 ； 並 行 也 ， 而 人 子 誠 ； 並 仕 也 ， 而 人 子 貴 ； 並 農 也 ， 而 人 子 富 ； 並 商 也 ， 而 人 子 利 ． 朕 衣 則 裋 褐 ， 食 則 粢 糲 ， 居 則 蓬 室 ， 出 則 徒 行 ． 子 衣 則 文 錦 ， 食 則 粱 肉 ， 居 則 連 欐 ， 出 則 結 駟 ． 在 家 熙 然 有 棄 朕 之 心 ， 在 朝 諤 然 有 敖 朕 之 色 ． 請 謁 不 及 相 ， 遨 遊 不 同 行 ， 固 有 年 矣 ． 子 自 以 德 過 朕 邪 ？ 」 西 門 子 曰 ： 「 予 無 以 知 其 實 ． 汝 造 事 而 窮 ， 予 造 事 而 達 ， 此 厚 薄 之 驗 歟 ？ 而 皆 謂 與 予 並 ， 汝 之 顏 厚 矣 ． 」 北 宮 子 無 以 應 ， 自 失 而 歸 ． 中 途 遇 東 郭 先 生 ． 先 生 曰 ： 「 汝 奚 往 而 反 ， 偊 偊 而 步 ， 有 深 愧 之 色 邪 ？ 」 北 宮 子 言 其 狀 ． 東 郭 先 生 曰 ： 「 吾 將 舍 汝 之 愧 ， 與 汝 更 之 西 門 氏 而 問 之 ． 」 曰 ： 「 汝 奚 辱 北 宮 子 之 深 乎 ？ 固 且 言 之 ． 」 西 門 子 曰 ： 「 北 宮 子 言 世 族 、 年 貌 、 言 行 與 予 並 ， 而 賤 貴 、 貧 富 與 予 異 ． 予 語 之 曰 ： 『 予 無 以 知 其 實 ． 汝 造 事 而 窮 ， 予 造 事 而 達 ， 此 將 厚 薄 之 驗 歟 ？ 而 皆 謂 與 予 並 ， 汝 之 顏 厚 矣 ． 』 」 東 郭 先 生 曰 ： 「 汝 之 言 厚 薄 不 過 言 才 德 之 差 ， 吾 之 言 厚 薄 異 於 是 矣 ． 夫 北 宮 子 厚 於 德 ， 薄 於 命 ， 汝 厚 於 命 ， 薄 於 德 ． 汝 之 達 ， 非 智 得 也 ； 北 宮 子 之 窮 ， 非 愚 失 也 ． 皆 天 也 ， 非 人 也 ． 而 汝 以 命 厚 自 矜 ， 北 宮 子 以 德 厚 自 愧 ． 皆 不 識 夫 固 然 之 理 矣 ． 西 門 子 曰 ： 「 先 生 止 矣 ！ 予 不 敢 復 言 ． 」 北 宮 子 既 歸 ， 衣 其 裋 褐 ， 有 狐 貉 之 溫 ； 進 其 茙 菽 ， 有 稻 粱 之 味 ； 庇 其 蓬 室 ， 若 廣 廈 之 蔭 ； 乘 其 篳 輅 ， 若 文 軒 之 飾 ． 終 身 逌 然 ， 不 知 榮 辱 之 在 彼 也 ， 在 我 也 ． 東 郭 先 生 聞 之 曰 ： 「 北 宮 子 之 寐 久 矣 ， 一 言 而 能 寤 ， 易 悟 也 哉 ！ 」

管 夷 吾 鮑 叔 牙 二 人 相 友 甚 戚 ， 同 處 於 齊 ． 管 夷 吾 事 公 子 糾 ， 鮑 叔 牙 事 公 子 小 白 ． 齊 公 族 多 寵 ， 嫡 庶 並 行 ． 國 人 懼 亂 ． 管 仲 與 召 忽 奉 公 子 糾 奔 魯 ， 鮑 叔 奉 公 子 小 白 奔 莒 ． 既 而 公 孫 無 知 作 亂 ， 齊 無 君 ， 二 公 子 爭 入 ． 管 夷 吾 與 小 白 戰 於 莒 ， 道 射 中 小 白 帶 鉤 ． 小 白 既 立 ， 脅 魯 殺 子 糾 ， 召 忽 死 之 ， 管 夷 吾 被 囚 ． 鮑 叔 牙 謂 桓 公 曰 ： 「 管 夷 吾 能 ， 可 以 治 國 ． 」 桓 公 曰 ： 「 我 讎 也 ， 願 殺 之 ． 」 鮑 叔 牙 曰 ： 「 吾 聞 賢 君 無 私 怨 ， 且 人 能 為 其 主 ， 亦 必 能 為 人 君 ． 如 欲 霸 王 ， 非 夷 吾 其 弗 可 ． 君 必 舍 之 ！ 」 遂 召 管 仲 ． 魯 歸 之 ， 齊 鮑 叔 牙 郊 迎 ， 釋 其 囚 ． 桓 公 禮 之 ， 而 位 於 高 國 之 上 ， 鮑 叔 牙 以 身 下 之 ， 任 以 國 政 ， 號 曰 仲 父 ． 桓 公 遂 霸 ． 管 仲 嘗 歎 曰 ： 「 吾 少 窮 困 時 ， 嘗 與 鮑 叔 賈 ， 分 財 多 自 與 ； 鮑 叔 不 以 我 為 貪 ， 知 我 貧 也 ． 吾 嘗 為 鮑 叔 謀 事 而 大 窮 困 ， 鮑 叔 不 以 我 為 愚 ， 知 時 有 利 不 利 也 ． 吾 嘗 三 仕 ， 三 見 逐 於 君 ， 鮑 叔 不 以 我 為 不 肖 ， 知 我 不 遭 時 也 ． 吾 嘗 三 戰 三 北 ， 鮑 叔 不 以 我 為 怯 ， 知 我 有 老 母 也 ． 公 子 糾 敗 ， 召 忽 死 之 ， 吾 幽 囚 受 辱 ； 鮑 叔 不 以 我 為 無 恥 ， 知 我 不 羞 小 節 而 恥 名 不 顯 於 天 下 也 ． 生 我 者 父 母 ， 知 我 者 鮑 叔 也 ！ 」 此 世 稱 管 鮑 善 交 者 ， 小 白 善 用 能 者 ． 然 實 無 善 交 ， 實 無 用 能 也 ． 實 無 善 交 實 無 用 能 者 ， 非 更 有 善 交 ， 更 有 善 用 能 也 ． 召 忽 非 能 死 ， 不 得 不 死 ； 鮑 叔 非 能 舉 賢 ， 不 得 不 舉 ； 小 白 非 能 用 讎 ， 不 得 不 用 ． 及 管 夷 吾 有 病 ， 小 白 問 之 ， 曰 ： 「 仲 父 之 病 病 矣 ， 可 不 諱 ． 云 至 於 大 病 ， 則 寡 人 惡 乎 屬 國 而 可 ？ 」 夷 吾 曰 ： 「 公 誰 欲 歟 ？ 」 白 曰 ： 「 鮑 叔 牙 可 ． 」 曰 ： 「 不 可 ； 其 為 人 也 ， 潔 廉 善 士 也 ， 其 於 不 己 若 者 不 比 之 人 ， 一 聞 人 之 過 ， 終 身 不 忘 ． 使 之 理 國 ， 上 且 鉤 乎 君 ， 下 且 逆 乎 民 ． 其 得 罪 於 君 也 ， 將 弗 久 矣 ． 」 小 白 曰 ： 「 然 則 孰 可 ？ 」 對 曰 ： 「 勿 已 ， 則 隰 朋 可 ． 其 為 人 也 ， 上 忘 而 下 不 叛 ， 愧 其 不 若 黃 帝 而 哀 不 己 若 者 ． 以 德 分 人 謂 之 聖 人 ， 以 財 分 人 謂 之 賢 人 ． 以 賢 臨 人 ， 未 有 得 人 者 也 ； 以 賢 下 人 者 ， 未 有 不 得 人 者 也 ． 其 於 國 有 不 聞 也 ， 其 於 家 有 不 見 也 ． 勿 已 ， 則 隰 朋 可 ． 」 然 則 管 夷 吾 非 薄 鮑 叔 也 ， 不 得 不 薄 ； 非 厚 隰 朋 也 ， 不 得 不 厚 ． 厚 之 於 始 ， 或 薄 之 於 終 ； 薄 之 於 終 ， 或 厚 之 於 始 ． 厚 薄 之 去 來 ， 弗 由 我 也 ．

鄧 析 操 兩 可 之 說 ， 設 無 窮 之 辭 ， 當 子 產 執 政 ， 作 竹 刑 ． 鄭 國 用 之 ， 數 難 子 產 之 治 ． 子 產 屈 之 ． 子 產 執 而 戮 之 ， 俄 而 誅 之 ． 然 則 子 產 非 能 用 竹 刑 ， 不 得 不 用 ； 鄧 析 非 能 屈 子 產 ， 不 得 不 屈 ； 子 產 非 能 誅 鄧 析 ， 不 得 不 誅 也 ．

可 以 生 而 生 ， 天 福 也 ； 可 以 死 而 死 ， 天 福 也 ． 可 以 生 而 不 生 ， 天 罰 也 ； 可 以 死 而 不 死 ， 天 罰 也 ． 可 以 生 ， 可 以 死 ， 得 生 得 死 ， 有 矣 ； 不 可 以 生 ， 不 可 以 死 ， 或 死 或 生 ， 有 矣 ． 然 而 生 生 死 死 ， 非 物 非 我 ， 皆 命 也 ． 智 之 所 無 柰 何 ． 故 曰 ： 「 窈 然 無 際 ， 天 道 自 會 ； 漠 然 無 分 ， 天 道 自 運 ． 」 天 地 不 能 犯 ， 聖 智 不 能 干 ， 鬼 魅 不 能 欺 ． 自 然 者 默 之 成 之 ， 平 之 寧 之 ， 將 之 迎 之 ．

楊 朱 之 友 曰 季 梁 ． 季 梁 得 病 ， 七 日 大 漸 ． 其 子 環 而 泣 之 ， 請 醫 ． 季 梁 謂 楊 朱 曰 ： 「 吾 子 不 肖 如 此 之 甚 ， 汝 奚 不 為 我 歌 以 曉 之 ？ 」 楊 朱 歌 曰 ： 「 天 其 弗 識 ， 人 胡 能 覺 ？ 匪 祐 自 天 ， 弗 孽 由 人 ． 我 乎 汝 乎 ！ 其 弗 知 乎 ！ 醫 乎 巫 乎 ！ 其 知 之 乎 ？ 」 其 子 弗 曉 ， 終 謁 三 醫 ． 一 曰 矯 氏 ， 二 曰 俞 氏 ， 三 曰 盧 氏 ， 診 其 所 疾 ． 矯 氏 謂 季 梁 曰 ： 「 汝 寒 溫 不 節 ， 虛 實 失 度 ， 病 由 飢 飽 色 欲 ． 精 慮 煩 散 ， 非 天 非 鬼 ． 雖 漸 ， 可 攻 也 ． 」 季 梁 曰 ： 「 眾 醫 也 ． 亟 屏 之 ！ 」 俞 氏 曰 ： 「 女 始 則 胎 氣 不 足 ， 乳 湩 有 餘 ． 病 非 一 朝 一 夕 之 故 ， 其 所 由 來 漸 矣 ， 弗 可 已 也 ． 」 季 梁 曰 ： 「 良 醫 也 ． 且 食 之 ！ 」 盧 氏 曰 ： 「 汝 疾 不 由 天 ， 亦 不 由 人 ， 亦 不 由 鬼 ． 稟 生 受 形 ， 既 有 制 之 者 矣 ， 亦 有 知 之 者 矣 ． 藥 石 其 如 汝 何 ？ 」 季 梁 曰 ： 「 神 醫 也 ． 重 貺 遣 之 ！ 」 俄 而 季 梁 之 疾 自 瘳 ．

生 非 貴 之 所 能 存 ， 身 非 愛 之 所 能 厚 ； 生 亦 非 賤 之 所 能 夭 ， 身 亦 非 輕 之 所 能 薄 ． 故 貴 之 或 不 生 ， 賤 之 或 不 死 ； 愛 之 或 不 厚 ， 輕 之 或 不 薄 ． 此 似 反 也 ， 非 反 也 ； 此 自 生 自 死 ， 自 厚 自 薄 ． 或 貴 之 而 生 ， 或 賤 之 而 死 ； 或 愛 之 而 厚 ， 或 輕 之 而 薄 ． 此 似 順 也 ， 非 順 也 ； 此 亦 自 生 自 死 ， 自 厚 自 薄 ． 鬻 熊 語 文 王 曰 ： 「 自 長 非 所 增 ， 自 短 非 所 損 ． 算 之 所 亡 若 何 ？ 」 老 聃 語 關 尹 曰 ： 「 天 之 所 惡 ， 孰 知 其 故 ？ 」 言 迎 天 意 ， 揣 利 害 ， 不 如 其 己 ．

楊 布 問 曰 ： 「 有 人 於 此 ， 年 兄 弟 也 ， 言 兄 弟 也 ， 才 兄 弟 也 ， 貌 兄 弟 也 ； 而 壽 夭 父 子 也 ， 貴 賤 父 子 也 ， 名 譽 父 子 也 ， 愛 憎 父 子 也 ． 吾 惑 之 ． 」 楊 子 曰 ： 「 古 之 人 有 言 ， 吾 嘗 識 之 ， 將 以 告 若 ． 不 知 所 以 然 而 然 ， 命 也 ． 今 昏 昏 昧 昧 ， 紛 紛 若 若 ， 隨 所 為 ， 隨 所 不 為 ． 日 去 日 來 ， 孰 能 知 其 故 ？ 皆 命 也 夫 ． 信 命 者 ， 亡 壽 夭 ； 信 理 者 ， 亡 是 非 ； 信 心 者 ， 亡 逆 順 ； 信 性 者 ， 亡 安 危 ． 則 謂 之 都 亡 所 信 ， 都 亡 所 不 信 ． 真 矣 愨 矣 ， 奚 去 奚 就 ？ 奚 哀 奚 樂 ？ 奚 為 奚 不 為 ？ 黃 帝 之 書 云 ： 『 至 人 居 若 死 ， 動 若 械 ． 』 亦 不 知 所 以 居 ， 亦 不 知 所 以 不 居 ； 亦 不 知 所 以 動 ， 亦 不 知 所 以 不 動 ． 亦 不 以 眾 人 之 觀 易 其 情 貌 ， 亦 不 謂 眾 人 之 不 觀 不 易 其 情 貌 ． 獨 往 獨 來 ， 獨 出 獨 入 ， 孰 能 礙 之 ？ 」

墨 尼 、 單 至 、 嘽 咺 、 憋 怤 四 人 相 與 游 於 世 ， 胥 如 志 也 ． 窮 年 不 相 知 情 ， 自 以 智 之 深 也 ． 巧 佞 、 愚 直 、 婩 斫 、 便 辟 四 人 相 與 游 於 世 ， 胥 如 志 也 ； 窮 年 而 不 相 語 術 ； 自 以 巧 之 微 也 ． 狡 愘 、 情 露 、 謇 極 、 凌 誶 四 人 相 與 游 於 世 ， 胥 如 志 也 ； 窮 年 不 相 曉 悟 ， 自 以 為 才 之 得 也 ． 眠 娗 、 諈 諉 、 勇 敢 、 怯 疑 四 人 相 與 游 於 世 ， 胥 如 志 也 ； 窮 年 不 相 謫 發 ， 自 以 行 無 戾 也 ． 多 偶 、 自 專 、 乘 權 、 隻 立 四 人 相 與 游 於 世 ， 胥 如 志 也 ； 窮 年 不 相 顧 眄 ， 自 以 時 之 適 也 ． 此 眾 態 也 ． 其 貌 不 一 ， 而 咸 之 於 道 ， 命 所 歸 也 ．

佹 佹 成 者 ， 俏 成 也 ， 初 非 成 也 ． 佹 佹 敗 者 ， 俏 敗 者 也 ， 初 非 敗 也 ． 故 迷 生 於 俏 ， 俏 之 際 昧 然 ． 於 俏 而 不 昧 然 ， 則 不 駭 外 禍 ， 不 喜 內 福 ； 隨 時 動 ， 隨 時 止 ， 智 不 能 知 也 ． 信 命 者 於 彼 我 無 二 心 ． 於 彼 我 而 有 二 心 者 ， 不 若 揜 目 塞 耳 ， 背 阪 面 隍 亦 不 墜 仆 也 ． 故 曰 ： 死 生 自 命 也 ， 貧 窮 自 時 也 ． 怨 夭 折 者 ， 不 知 命 者 也 ； 怨 貧 窮 者 ， 不 知 時 者 也 ． 當 死 不 懼 ， 在 窮 不 戚 ， 知 命 安 時 也 ． 其 使 多 智 之 人 量 利 害 ， 料 虛 實 ， 度 人 情 ， 得 亦 中 ， 亡 亦 中 ． 其 少 智 之 人 不 量 利 害 ， 不 料 虛 實 ， 不 度 人 情 ， 得 亦 中 ， 亡 亦 中 ． 量 與 不 量 ， 料 與 不 料 ， 度 與 不 度 ， 奚 以 異 ？ 唯 亡 所 量 ， 亡 所 不 量 ， 則 全 而 亡 喪 ． 亦 非 知 全 ， 亦 非 知 喪 ． 自 全 也 ， 自 亡 也 ， 自 喪 也 ．

齊 景 公 游 於 牛 山 ， 北 臨 其 國 城 而 流 涕 曰 ： 「 美 哉 國 乎 ！ 鬱 鬱 芊 芊 ， 若 何 滴 滴 去 此 國 而 死 乎 ？ 使 古 無 死 者 ， 寡 人 將 去 斯 而 之 何 ？ 」 史 孔 梁 丘 據 皆 從 而 泣 曰 ： 「 臣 賴 君 之 賜 ， 疏 食 惡 肉 可 得 而 食 ， 駑 馬 稜 車 可 得 而 乘 也 ； 且 猶 不 欲 死 ， 而 況 吾 君 乎 ？ 」 晏 子 獨 笑 於 旁 ． 公 雪 涕 而 顧 晏 子 曰 ： 「 寡 人 今 日 之 游 悲 ， 孔 與 據 皆 從 寡 人 而 泣 ， 子 之 獨 笑 ， 何 也 ？ 」 晏 子 對 曰 ： 「 使 賢 者 常 守 之 ， 則 太 公 桓 公 將 常 守 之 矣 ； 使 有 勇 者 而 常 守 之 ， 則 莊 公 靈 公 將 常 守 之 矣 ． 數 君 者 將 守 之 ， 吾 君 方 將 被 蓑 笠 而 立 乎 畎 畝 之 中 ， 唯 事 之 恤 ， 行 假 念 死 乎 ？ 則 吾 君 又 安 得 此 位 而 立 焉 ？ 以 其 迭 處 之 迭 去 之 ， 至 於 君 也 ， 而 獨 為 之 流 涕 ， 是 不 仁 也 ． 見 不 仁 之 君 ， 見 諂 諛 之 臣 ． 臣 見 此 二 者 ， 臣 之 所 為 獨 竊 笑 也 ． 」 景 公 慚 焉 ， 舉 觴 自 罰 ． 罰 二 臣 者 各 二 觴 焉 ． 魏 人 有 東 門 吳 者 ， 其 子 死 而 不 憂 ． 其 相 室 曰 ： 「 公 之 愛 子 ， 天 下 無 有 ． 今 子 死 不 憂 ， 何 也 ？ 」 東 門 吳 曰 ： 「 吾 常 無 子 ， 無 子 之 時 不 憂 ． 今 子 死 ， 乃 與 嚮 無 子 同 ， 臣 奚 憂 焉 ？ 」

農 赴 時 ， 商 趣 利 ， 工 追 術 ， 仕 逐 勢 ， 勢 使 然 也 ． 然 農 有 水 旱 ， 商 有 得 失 ， 工 有 成 敗 ， 仕 有 遇 否 ， 命 使 然 也 ．

小黑明融

《列子》力命篇(白話)

力量對命運說：“你的功勞怎麼能和我相比呢？”命運說：“你對事物有什麼功勞而要和我相比？”力量說：“長壽與早夭，窮困與顯達，尊重與下賤，貧苦與富裕，都是我的力量所能做到的。”命運說：“彭祖的智慧不在堯之上，而活到了八百歲；顏淵的才能不在一般人之下，而活到了四十八歲。仲尼的仁德不在各國諸侯之下，而被圍困在陳國與蔡國之間；殷紂王的行為不在微子、箕子、比干之上，卻位為天子。季札在吳國沒有官爵，田恆卻在齊國專權。伯夷和叔齊在首陽山挨餓，季氏卻比柳下惠富有得多。如果是你的力量所能做到的，為什麼要使壞人長壽而使好人早夭，使聖人窮困而使賊人顯達，使賢人低賤而使愚人尊貴，使善人貧苦而使惡人富有呢？”力量說：“如果像你所說的那樣，我原來對事物沒有功勞，而事物的實際狀況如此，這難道是你控制的結果嗎？”命運說：“既然叫做命運，為什麼要有控制的人呢？我只不過是對順利的事情推動一下，對曲折的事情聽之任之罷了。一切人和事物都是自己長春自己早夭，自己窮困自己顯達，自己尊貴自己低賤，自己富有自己貧苦，我怎麼能知道呢？我怎麼能知道呢？”

北宮子對西門子說：“我和你生活在同一個時代，而別人卻使你顯達；一樣的世家大族，而別人卻尊敬你；相貌也差不多，而別人卻喜歡你；一樣地說話，而別人卻採納你的意見；一樣的做事，而別人卻信任你；一樣的做官，而別人卻重用你；一樣的種田，而別人卻使你富裕；一樣的經商，而別人卻使你發財。我穿的是粗布衣服，吃的是粗糙的飯菜，住的是茅草屋，外出便步行。你穿的是繡著花紋的絲綢衣服，吃的是精美的飯菜，住的是高大華麗的房屋，外出則車馬成群。在家庭中，你嬉戲歡笑有不理我的念頭；在朝廷上，你誇誇其談有輕視我的臉色。請客問候沒有我的份，外出遊玩不和我同行；已經有好多年了。你自以為仁德超過了我嗎？”西門子說：“我無法知道真實原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這不就是厚薄不同的證明嗎？你卻說和我都一樣，你的臉皮也太厚了。”北宮子無法回答，失魂落魄地回去了。半路上碰到了東郭先生。東郭先生問：“你是從哪裡回來，獨自行走，且面帶深深的慚愧臉色呢？”北宮子說了上述情況。東郭先生說：“我可以消除你的慚愧，和你再到西門氏家去問問他。”東郭先生問西門子說：“你為什麼要那麼厲害地侮辱北宮子呢？姑且說說原因吧。”西門子說：“北宮子講他的時代、家族、年齡、相貌、言論、做事都與我相同，而低賤與尊貴、貧苦與富有卻與我不一樣。我對他說：我無法知道真實原因。你做事老碰釘子，我做事總是順利，這恐怕是厚薄不同的證明吧？你卻說你跟我都一樣，你的臉皮也太厚了。”東郭先生說：“你所講的厚薄不過是說才能和仁德的差別，我所講的厚薄與此不同。北宮子的仁德厚，命運薄，你的命運厚，仁德薄。你的顯達，不是憑智慧得到的；北宮子的窮困，不是冒昧的過失。都是天命，而不是人力。而你卻以德薄命厚自以為了不起，北宮子又以德厚命薄自覺慚愧，都不懂得本來的道理。”西門子說：“先生不要講了。我不敢再說了。”北宮子回去以後，穿他的粗布衣服，覺得有狐貉裘毛那樣的溫暖；吃他的粗糧大豆，覺得有精美飯菜的味道；住他的茅草屋，像是住在寬廣的大廈中；乘坐他的柴車，像是有華麗雕飾的高大車馬。終身舒適自得，不知道荣辱在他們那裡還是在自己這裡。東郭先生聽到後說：“北宮子已經糊塗很久了，一句話便能醒悟，也是容易醒悟啊！”

管夷吾、鮑叔牙兩人交朋友十分親近，都在齊國做事，管夷吾幫助公子糾，鮑叔牙幫助公子小白。當時齊國公族的公子被寵幸的很多，嫡子和庶子沒有區別。大家害怕發生動亂，管仲與召忽幫助公子糾逃到了魯國，鮑叔牙幫助公子小白逃到了莒國。後來公孫無知發動兵亂，齊國沒有君主，兩位公子搶著回國。管夷吾與公子小白在莒國境內作戰，路上射中了公子小白的衣帶鉤。公子小白立為齊君以後，威脅魯國殺死公子糾，召忽也被迫自殺，管夷吾被囚禁。鮑叔牙對桓公說：“管夷吾很能幹，可以治理國家。”桓公說：“他是我的仇人，希望能殺了他。”鮑叔牙說：“我聽說賢明的君主沒有個人怨恨，而且一個人能盡力為主人做事，也一定能盡力為國君做事，您如果想稱霸為王，非管夷吾不可。請您一定赦免他！”桓公於是召管仲回國。魯國把他送了回來，齊國鮑叔牙到郊外迎接，釋放了他的囚禁。桓公用厚禮對待他，地位在高氏與國氏之上，鮑叔牙也把自己置於管仲之下。桓公把國政交給管仲，稱他為“仲父”。桓公終於稱霸於諸侯。管仲曾感嘆說：“我年輕窮困的時候，曾經與鮑叔一道做買賣，分配錢財時總是多給自己，鮑叔不認為是我貪婪，知道我貧窮。我曾替鮑叔出主意而非常失敗，鮑叔不認為是我愚笨，知道時機有時順利有時不順利。我曾三次做官，三次被國君驅逐，鮑叔不認為是我不好，知道我沒有碰到機會。我曾三次作戰三次敗逃，鮑叔不認為是我膽小，知道我有老母要人照顧。公子糾失敗了，召忽自殺了，我也被囚禁而受恥辱，鮑叔不認為是我無恥，知道我不在乎小節而以不能揚名於天下為恥辱。生我的人是父母，了解我的人是鮑叔。”這是人們稱道的管、鮑善於結交朋友的事，小白善於任用能人的事。然而實際上無所謂善於結交朋友、實際上無所謂任用能人。說他們實際上無所謂善於結交朋友、實際上無所謂任用能人，並不是說世上有比他們更善於結交朋友、更善於任用能人的事，而是說召忽不是能夠自殺，而是不得不自殺；鮑叔不是能夠推舉賢能，而是不能不推舉賢能；小白不是能夠任用仇人，而是不得不任用仇人。到管夷吾生了重病的時候，小白問他，說：“仲父的病已經很重，不能再瞞著你了，如果你的病治不好，那我把國家政事交給誰呢？ ”管夷吾問：“您想交給誰呢？”小白說：“鮑叔牙可以。”管仲說：“不行，他的為人，是一個廉潔的好人，但他不把比自己差的人當人看待，一聽到別人的過錯，終身也不會忘記。用他來治理國家，在上面會困擾國君，在下面會違背民意。他得罪於您，也就不會太久了。”小白問：“那麼誰行呢？”管仲回答說：“不得已的話，隰朋可以。他的為人，在上面能忘掉自己，在下面能使下屬不卑不亢，對於自己不如黃帝而感到慚愧，對於別人不如自己表示同情。把仁德分給別人的叫做聖人，把錢財分給別人的叫做賢人。以為自己賢能而瞧不起別人的人，沒有能得到別人擁護的；自己雖賢能而能尊重別人的人，沒有得不到別人擁護的。他對於國事有所不聞，對於家事也有所不見。不得已的話，隰朋還可以。”可見管夷吾並不是要輕視鮑叔，而是不得不輕視他；並不是要重視隰朋，而是不得不重視他。開始時重視，有可能後來要輕視；開始時輕視，有可能後來要重視，重視與輕視的變化，並不由我自己。

鄧析持模棱兩可的論題，創設沒有結果的詭辯，在子產執政的時候，作了一部寫在竹簡上的法律《竹刑》。鄭國使用它，多次使子產的政事發生困難，子產只能屈服。於是子產便把鄧析抓了起來，並當眾羞辱他，不久就殺了他。可見子產並不是能夠使用《竹刑》，而是不得不用它；鄧析並不是能夠使子產屈服，而是不得不使他屈服；子產並不是能夠誅殺鄧析，而是不得不誅殺他。

應該出生便出生了，這是天的福佑；應該死亡的便死亡了，這也是天的福佑。應該出生卻沒有出生，這是天的懲罰；應該死亡卻沒有死亡的，這也是天的懲罰。應該出生的出生了，應該死亡的死亡了，這是有的；應該出生的卻死亡了，應該死亡的卻出生了，這也是有的。但是出生也好，死亡也好，既不是外物的作用，也不是自己的力量，都是命運決定的。人們的智慧對它是無可奈何的。所以說，深遠沒有邊際，天道是自然會聚的；寂靜沒有界限，天道是自然運動的。天地不能侵犯它，聖明智慧不能干擾它，鬼魅不能欺騙它，自然的意思是無聲無息就成就了，平常而安寧，時而消失，時而出現。

楊朱的一個朋友叫季梁。季梁生病，至第七日已病危。他的兒子們圍繞著他哭泣，請醫生醫治。季梁對楊朱說：“我兒子不懂事到了這樣厲害的程度，你為什麼不替我唱個歌使他們明白過來呢？”楊朱唱道：“天尚且不認識，人又怎麼能明白？並不是由於天的保佑，也不是由於人的罪孽。我呀你呀，都不知道啊！醫呀巫呀，難道知道嗎？”他的兒子還是不明白，最後請來了三位醫生。一位叫矯氏，一位叫俞氏，一位叫盧氏，診治他所害的病。矯氏對季梁說：“你體內的寒氣與熱氣不調和，虛與實越過了限度，病由於時飢時飽和色欲過度，使精神思慮煩雜散漫，不是天的原因，也不是鬼的原因。雖然危重，仍然可以治療。”季梁說：“這是庸醫，快叫他出去！”俞氏說：“你在娘肚子裡就胎氣不足，生下來後奶水就吃不了，這病不是一朝一夕的原因，它是逐漸加劇的，已經治不好了。”季梁說：“這是一位好醫生，暫且請他吃頓飯吧！”盧氏說：“你的病不是由於天，也不是由於人，也不是由於鬼，從你禀受生命之氣而成形的那一天起，就既有控制你命運的，又有知道你命運的。藥物針砭能對你怎樣呢？”季梁說：“這是一位神醫，重重地賞賜他！”不久季樑的病自己又好了。

生命不是因為尊貴它就能長久存在，身體不是因為愛惜它就能壯實；生命也不是因為輕賤它就能夭折，身體也不是因為輕視它就能孱弱。所以尊貴它也許不能生存，輕賤它也許不會死亡；愛惜它也許不能壯實，輕視它也許不會孱弱。這似乎是反常的，其實並不反常，因為它們是自己生存、自己死亡、自己壯實、自己​​孱弱的。也許尊貴它能夠生存，也許輕賤它會導致死亡；也許愛惜它能夠壯實，也許輕​​視它會導致孱弱。這好像是正常的，其實並不正常，它們也是自己生存、自己死亡，自己壯實，自己孱弱的。鬻熊對周文王說：“自己長壽不是人所能增加的，自己短命不是人所減損的，智慧對於生命無可奈何。”老聃對關尹說：“天所厭惡的，誰知道是什麼緣故？ ”說的是迎合天意，揣摩利害，不如停止。

楊布問楊朱說：“這裡有些人，年齡差不多，資歷差不多，才能差不多，相貌差不多，而長壽與早夭大不相同，尊貴與低賤大不相同，名份與榮譽大不相同，喜愛與憎惡大不相同。我很不理解。”楊朱說：“古時候的人有句話，我曾把它記了下來，現在告訴你：不知道為什麼這樣而這樣的，這是命運。現有的一切都糊里糊塗，紛雜混亂，有的去做了，有的沒有去做，一天天過去，一天天到來，誰能知道其中的緣故？都是命運啊！相信命運的，無所謂長壽與夭亡；相信自然之理的，無所謂是與非；相信心靈的，無所謂困難與順利；相信自然本性的，無所謂安全與危險。這就叫做都沒有什麼可相信的，都沒有什麼可不相信的。真實呀，誠信呀，去了哪裡，又回到了哪裡？悲哀什麼，高興什麼？做什麼，不做什麼？《黃帝之書》說：'德性最高的人坐下來像死了一樣，動起來像機械一樣。'也不知道為什麼坐，也不知道為什麼不坐；也不知道為什麼動，也不知道為什麼不動。也不因為大家都來觀看而改變情態與形貌，也不因為大家都不來觀看而下改變他的情態與形貌。獨自去，獨自來，獨自出，獨自入，誰能阻礙他？”

墨杘、單至、嘽咺、憋懯四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相通報情況，自以為智慧十分深湛。巧佞、愚直、婩斫、便闢四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相告訴道木，自以為技巧十分精微。狡犽、情露、瀽極、凌誶四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相啟迪開悟，自以為一切本領部獲得了。眠娗、諈諉、勇敢、怯疑四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相批評啟發，自以為行為沒有一點差錯。多偶、自專、乘權、只立四個人在世上互相交朋友，各隨自己的意志，整年不互相檢查回顧，自以為一切都適合時宜。這許多情態，它們的表現雖然不一樣，卻都走向了自然之道，這是命運的歸宿。

因偶然而成功的，好像是成功了，實際上並沒有成功。因偶然而失敗的，好像是失敗了，實際上並沒有失敗。所以迷惑發生在相似上，近似的時候最容易糊塗。在近似的時候而不糊塗，就不懼怕外來的災禍，不慶幸內在的幸福；順應時勢而行動，順應時勢而停止，靠聰明才智是無法明白的。相信命運的人對於成功與失敗沒有不同的心情。對於成功與失敗有不同心情的人，比不上摀住眼睛、塞住耳朵、背對著城牆、面朝城壕也不會墜落下來的人。所以說：死亡與生存來自命運，貧苦與窮困來自時勢。埋怨短命的，是不懂得命運的人；埋怨貧窮的，是不懂得時勢的人，碰上死亡不懼怕，身居貧窮不悲傷，這是懂得命運、安於時勢的人。如果叫足智多謀的人計算利害，估量虛實，揣度人情，他所得到的有一半，失去的也有一半。那些缺智少謀的人不計算利害，不估量虛實，不揣度人情，他所得到的有一半，所失去的也有一半。這樣看來，計算與不計算，估量與不估量，揣度與不揣度，有什麼不同呢？只有無所計算，才是無所不計算，才能完全成功而沒有喪失。並不是心中知道要完全成功，也不是心中知道要喪失。一切都是自己完成，自己消亡，自己喪失。

齊景公在牛山遊覽，向北觀望他的國都臨淄城而流著眼淚說：“真美啊，我的國都！草木濃密茂盛，我為什麼還要隨著時光的流逝離開這個國都而去死亡呢？假使古代沒有死亡的人，那我將離開此地到哪裡去呢？”史孔和梁丘據都跟著垂淚說：“我們依靠國君的恩賜，一般的飯菜可以吃得到，一般的車馬可以乘坐，尚且還不想死，又何況我的國君呢！”晏子一個人在旁邊發笑。景公揩乾眼淚面向晏子說：“我今天遊覽覺得悲傷，史孔和梁丘據都跟著我流淚，你卻一個人發笑，為什麼呢？”晏子回答說：“假使賢明的君主能夠長久地擁有自己的國家，那麼太公、桓公就會長久地擁有這個國家了；假使勇敢的君主能夠長久地擁有自己的國家，那麼莊公、靈公就會長久地擁有這個國家了。這麼多君主都將擁有這個國家，那您現在就只能披著蓑衣，戴著斗笠站在田地之中，一心只考慮農活了，哪有閒暇想到死呢？您又怎麼能得到國君的位置而成為國君呢？就是因為他們一個個成為國君，又一個個相繼死去，才輪到了您，您卻偏要為此而流淚，這是不仁義的。我看到了不仁不義的君主，又看到了阿諛奉承的大臣。看到了這兩種人，我所以一個人私下發笑。”景公覺得慚愧，舉起杯子自己罰自己喝酒，又罰了史孔、梁丘據各兩杯酒。

魏國有個叫東門吳的人，他兒子死了卻不憂愁。他的管家說：“您對兒子的憐愛程度，天下是找不到的。現在兒子死了卻不憂愁，為什麼呢？”東門吳說：“我過去沒有兒子，沒有兒子的時候並不憂愁。現在兒子死了，就和過去沒有兒子的時候一樣，我有什麼可憂愁的呢？”

農民趕赴時令，商人趨求利潤，工人講究技術，仕人追逐權勢，這是時勢使他們這樣的。但農民有水旱之災，商人有得失之時，工人有成功與失敗之別，仕人有順利與挫折之殊，這是命運使他們這樣的。