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伯多祿的磐石地位
1.誤解者反對教宗的首席權,質疑伯多祿/彼得的磐石地位。他認為主耶穌在瑪/太16:18並非說那磐石就是伯多祿/彼得,因為按希臘文聖經,「伯多祿/彼得」一詞是陽性的,而且只解作小石,但「磐石」一詞則屬陰性。主耶穌在瑪/太16:18的說話是這樣的:「你是伯多祿(希臘文-petros,陽性),在這磐石(希臘文-petra,陰性)上,我要建立我的教會,...。」這兩個石字並不相同,由此可見主耶穌不是要將教會建立在伯多祿這小石之上。讓小弟在此回應一下。
A)是磐石還是小石?
2.在希臘文,陽性和陰性的石字固然有不同的寫法,但現在的瑪竇/馬太福音是希臘文譯本,其原著是阿拉美文(即耶穌說話時所用的語文),阿拉美文的石字不論是陽性或陰性都是KEPHA(刻法/磯法,見若/約1:42),所以「伯多祿」和「磐石」是同一樣的字(KEPHA,刻法/磯法)。若/約1:42就這樣記載:「...你要叫『刻法』」--意即伯多祿。」(天主教思高本)「...你要稱為磯法。」(磯法翻出來就是彼得)。」(基督教和合本)
3.希臘文(及拉丁文)石頭一字當作人名用時,男的用陽性,女的用陰性,所以叫伯多祿時,會用陽性的petros,而petros這個陽性詞語解小石,若要表示「基石」或「磐石」之意時,則要用陰性的petra了(petra解磐石、基石)。
4.所以,第一句用petros稱伯多祿,因他是男仕,第二句轉用petra,以表示這個伯多祿(petros)是磐石,不是小石。
B)新約聖經常顯出伯多祿/彼得的元首地位
5.新約聖經常顯出伯多祿/彼得的磐石地位,他在十二宗/使徒中常居首席,主耶穌對他特別重視,例如:在若21:15-17伯多祿/彼得三次回復耶穌「你愛我嗎?」的提問,對話中亦見耶穌將羊群(教會)委託給他;路22:31-32記載在受難前夕,主耶穌知道撒殫將要像篩麥子一樣篩眾宗/使徒,祂沒有為所有宗/使徒祈禱,卻只為伯多祿/彼得祈求,為叫他的信德不致喪失,並且在他回頭之後,「堅固其它弟兄」;福音中的宗/使徒名單總是把那出賣耶穌的猶達斯置於最後,卻將伯多祿/彼得放在第一位(瑪/太10:2-4,穀/可3:16-19,路6:13-16);在宗徒大事錄/使徒行傳多處地方也明顯看到伯多祿/彼得的元首職權,例如:發起補選瑪弟亞替代猶達斯的宗/使徒位置(1:15-23),聖神/聖靈降臨後首先宣講及施洗(2:14-41),首先接受外邦人入教(10:9-48),領導宗徒會議(15:7-12)等等,宗徒大事錄/使徒行傳的宗/使徒名單亦是以他為第一的(宗/使1:13)。這一切都顯出伯多祿/彼得的磐石地位(瑪16:18)。
6.從新約聖經,明顯可見有人繼承宗/使徒們的職權(如宗/使14:23,宗/使20:28,鐸/多1:5-7,弟/提前4:14,弟/提後1:6-14,伯/彼前5:1-4等),伯多祿的繼承人--歷代教宗,在教會內也有其首席地位。
C)回應「要成為最小的」、「屢次犯罪跌倒」及「磐石實指基督」的質疑
7.曾有人根據路22:26,主耶穌說:「你們中最大的,要成為最小的;為首領的,要成為服事人的。」而質疑教宗為何還會有元首地位。然而,主耶穌這番說話是教導宗徒/使徒怎樣做領袖,指出做領袖的應懷著甚麼態度,就是懷著一份服務的態度,去服侍他人,而非高高在上,不可一世,更加不應以為自己大權在握,便壓榨自己權下的人。主耶穌並不反對在團體裡面有領袖,相反,祂肯定有領袖,因為祂明明說:「你們中最大的,...為首領的...。」事實上,在聖經中,天主都揀選一些人出來做領袖,服侍其它人,例如:梅瑟/摩西、民長/士師、君王、十二宗徒/使徒(路6:13)...等等,而教宗(伯多祿及其繼承者)的元首地位也是主耶穌所賜予的(參閱瑪/太16:18-19,若/約21:15-17)。
8.亦有反天主教人士提出另一項質疑,就是第一任教宗伯多祿/彼得自己也曾三次背主,在「安提約基雅/安提阿事件」中更因偽裝不與外邦人一起吃飯,而被保祿/保羅當眾指責(迦/加2:11-14),中世紀時,更有許多教宗行為不檢,他們身為教宗都犯罪,試問那有資格做元首?!首先,有關這一點,似乎與反天主教人士素來堅持的「靠主恩典,非靠善行」論調有些格格不入。再者,教宗的元首地位並非靠他們個人的品行賺來,而是明知他們有軟弱且會犯罪跌倒的主所賜予的。從若/約21:15-17及宗/使1-12,我們清楚看見主耶穌並沒因伯多祿三次背主而撤回祂所賜給他的職權,他照樣是且繼續是教會的元首哩。當然,教宗若有完備的品行就更加理想了。
9.最後,有人引用弗2:20及伯/彼前2:4-8等處,說「磐石」實指基督,並非指伯多祿/彼得。其實,「磐石」一詞在不同的經文可以指不同的物件,即在某處指基督,在另一處指伯多祿,這樣並不構成問題,舊約也有這種情況,例如:詠/詩18:2,31及47中的「磐石」(希伯來原文是SUR)是指天主,但依/賽51:1的「磐石」(基督教和合本。其希伯來原文也是SUR。天主教的思高本在此譯作「岩石」),按其上文下理(依/賽51:1-3)便可知它是指亞巴郎/亞伯拉罕哩!日常說話都是如此,說起「香港」一詞,它可以指「香港島」、「整個香港(包括港、九、新界等地)」、「香港站」(一個地鐵站名稱)...。
來源:天主教在線
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