士林神學的因信成義

絕對官僚

士林神學的因信成義

    誤解者從天道書樓‘真相系列’《天主教的真相》中的第九章「天主教怎樣教導稱義的教義？」指天主教其實是主張靠善行得救，並非因信成義。書中說因為天主教說成義是聖化的恩寵（或超自然能力）的灌注，能夠幫助人在天主前客觀地成義，並蒙上帝喜悅。若他到死都能持續這份恩寵，他就有資格進入天堂，因為天主教認為恩寵的灌輸會使信徒有力量或屬靈的能力，去實踐功德，當人和天主合作，善用祂的恩寵，他就得到能力成為正直公義的了。由此可見，這人實際上是靠著善行才得以進入天堂，天國在某程度上是靠他自己賺取的。讓小弟試作澄清。

    Ａ）士林神學以另一格調表達聖經的訊息

    聖經的語言與士林神學的語言是兩套不同的表達方式。讓我先用太陽來做個比喻，「清晨太陽出來之後，我就知道一天開始了，它照耀大地，令人感到溫暖／炎熱，它日落西山之後，便開始入夜了．．．。」這番說話講出太陽與我們的關係，可謂「關係性」的語言，聽起來太陽對我來說是較親切的。漸漸，有些人開始思考太陽為何會發熱發光，為何會日出日落，便發現「太陽是個大恒星，有火有熱，它大過地球許多倍，地球圍繞著它轉動．．．。」這些有關太陽本質的描述，可謂「形上」的語言，聽起來是較枯燥的，除非你對天文學有興趣，否則，不會有許多人喜歡聽下去。

    Ｂ）成義是聖化恩寵（超自然能力）的灌注

    聖經的語言常是「關係性」的語言，它講「人的成義」時常有類似的講法：基督死而復活，賜下救贖，人透過「信（而受洗）」接受這恩典，得救（穀16:16等），脫離了罪惡（宗2:38-39），重生成為天主的子女（若／約1:12及3:4-6）、聖神的宮殿（格前／林前6:19）、基督奧體中的肢體（格前／林前12:13），是新的受造物（格後／林後5:17）云云。

    就正如被太陽照耀的人欲窮究事理，想瞭解這個太陽是怎樣給人發熱發光，中世紀的時候，人們也從聖經這種「關係性」的表達，轉而探究「成義」（和其他信仰課題）其本質是怎樣的一回事，上述聖經所說的成義效果，在中世紀以聖多瑪斯亞奎納／多馬亞奎那（St.ThomasAquinas）為代表的士林神學就以「聖化的恩寵（或超自然能力）的灌輸，可以幫助人在上帝面前客觀地成義，和討上帝喜悅」這類方式表達出來。

    「超自然能力」這一中文譯名也許能使人誤以為它是甚麼特異功能（一笑），小弟相信它應是指SupernatureGrace，天主教中譯為超性恩寵。也許讓我先把它的意思簡單解釋一下。人肚餓時要吃東西，倦了要睡覺，會運用理智來思考．．．，這些都是人的本性（人性）的範圍，所謂「超性」，即超越人的本性，不是人本性所擁有的，成義是超性的（人憑自己不能成義嘛），信望愛三德是超性的（恩寵），格／林前12:3說若沒聖神感動，人不能說「耶穌是主」（信德），這是超性的！因信靠全能而又掌管一切的天主，以致在一切看來是黑暗，人已無能為力的情況下，仍對事情（或將來）抱有希望（望德），這也是超性的！世上這麼多誘惑，人會愛天主在萬有之上，又會愛人如己，尤其是愛仇－－愛仇實在不容易（愛德），這亦是超性的！

    Grace即恩寵／恩典，簡言之是天主對人的愛。祂的「愛」能具體地表現於（對人的）接納、寬恕、助佑、醫治、指引、拯救．．．等等，祂把自己當作禮物般送給人（聖子降生及為我們死於十架，傾注聖神／聖靈在你心中等等）也是祂愛的表示，即恩寵。天主是至尊無對的至上神，人是卑微的受造物，人本來是與天主不相配的，一個高，一個低，但是天主都愛人，故此，祂對人的愛是一份恩典／恩寵，天主教慣常叫它作恩寵，小弟覺得這個詞語很美，因為「寵」、「寵倖」等字都表達出在上者對在下者的愛。

    天主拯救我們罪人，正是祂愛人的表示，祂這份傾注／灌輸給人的愛／救恩對人來說是一份不是出於人的本性所能產生的恩寵，而是SupernatureGrace。人因這份救恩得以脫離罪惡、被提升「成為」祂的子女，（客觀地）成義了，當然是蒙上主喜悅的，由此亦可見天主的救恩的確是一份使人「聖化」的恩寵了。

    Ｃ）恩寵助人行善，人有自由與天主合作

    信主之後，是一個得救的人，他行事為人應按信仰來生活－－度基督徒聖潔的生活，信主之後若沒善行，不度聖潔生活，他的「信」是死的，與「不信」無異。善行不是賺取救恩的條件，可是若沒有它，你的（所謂）「信」也化為烏有，「沒有善行的信德是死的」（雅2:14-26）大家耳熟能詳，保祿／保羅亦明言「沒有愛德的信德也不算甚麼」（迦／加5:6）。「信德」與「愛德（善行）」的關係是密不可分的，但以先後優次來說，「信」居先「愛」居後。

    人因信（而受洗）成義之後，不再是罪惡的奴隸，而成了天主的子女，他本質上雖然有變（「成為」天主子女了），但仍有人性軟弱，人唯有靠著天主的助佑（恩寵）才能結出虔敬聖潔的果實（參閱若15:4-5），這就是「恩寵的灌輸會使信徒有力量或屬靈的能力，去實踐功德」云云。雖然人行善的力量來自上主，就連人行善的「意願」也是出於祂（參閱斐／腓2:13），但天主教也肯定信徒仍是有自由的（他不是扯線公仔），他可以服從天主，跟祂合作，善用祂所賜的恩寵度聖潔生活，亦可以犯罪－－不服從及遠離天主。

    Ｄ）犯罪能使信徒喪亡

    犯罪是背叛天主的行徑，若望／約翰就對「已信了主的人」說罪有輕重，有不至於死的，也有至於死的（若一／約一5:16）。犯罪正表示人自行選擇遠離天主，拋棄已有的救恩（恩寵），即使是信了主的人，若在大事情上明知故犯天主的誡命，又不肯悔改，的確能導致喪亡！犯罪既是「背叛和遠離天主，拋棄救恩」，使人重墮罪人的境況，當然是失去「聖化的恩寵」了，若不悔改，則有喪亡之虞，相反，若他沒犯罪，他就繼續在天主內生活，或他犯罪後知錯悔改，則可重歸上主的懷抱，領受到天主的寬恕（「寬恕」都是天主對人的愛／恩寵），所以士林神學會說出類似「若他到死都能持續這份恩寵，他就有資格進入天堂」云云的說話。

    聖經常有「犯罪能使信徒喪亡」的訊息，例如在羅馬書和迦拉達書／加拉太書講「因信成義」的保祿在列舉「本性私欲作為」後也清楚地對那些已「因信成義」的基督徒們說：「我以前勸戒過你們，如今再說一次：做這種事的人，決不能承受天主的國。」（參閱迦／加5:16-21）講「因信成義」的保祿，在格／林後5:10也講天主在審判之時，將按每個人的善行和惡行給予相當的報應！類似格／林後5:10的教導遍及新舊約，例如瑪／太16:27，羅2:6，羅14:12，伯前／彼前1:17，默／啟2:23，默14:12-14，默20:12-13，默22:12，耶17:10，耶32:19，詠／詩62:13，箴24:12等。

    在這個角度之下，可謂「信徒也靠善行得救」，當然這是片面和不完整的講法，所謂「信徒也靠善行得救」是要在上述「信與愛密不可分，信先愛後」的大前題下瞭解的，而一個人之所以「會／願意」和「能夠」行善（甚至明認耶穌是主），他一定是先有天主的恩寵推動和助佑才成。

    Ｅ）結語

    基督信仰內容豐富，每一端道理能與其他道理互有關聯，並能形成一個系統，若看到「信先愛後」及其密不可分的關係，便不會誤會天主教主張「靠善行／行為得救」了。

    天主教在中文方面說因信「成」義，基督教（尤指馬丁路德／信義宗）說因信「稱」義，不同的名稱當中已包含不同的觀點和理解，但其實天主教和馬丁路德／信義宗各自的看法，能互相豐富，而且這兩個教會在這課題上已達成共識，在31/10/1999就簽署了有關「成義」教義的聯合聲明，並撇除了宗教改革時代互相加諸對方身上的譴責－－即天主教脫利騰大公會議（亦稱「天特會議」）對信義宗教導的譴責，及信義宗信條對天主教教導的譴責（見該聲明第41條）。

來源：天主教在線