老子道德經選

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老子道德經第一章

        「道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始，有名，萬物之母

        。故常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄

        ，玄之又玄，眾妙之門。」

        白話譯文：

        「道」是可以說的，但說出來了，就不是那恆常的「道」。

        「名」是可以表白的，但表白出來了，就不是那恆常的「名」。

        在還沒有表白前，那個無分別的狀態是天地的本源；

        既有了表白，這個分別了的狀態，是萬物生長的母親。

        回到恆常而無分別的狀態，便可以觀看到道體的奧妙。

        經由恆常而現出分別的跡向，便可以觀看到道體的表現。

        無分別的狀態、有分別的跡向，兩者都出於恆常的道體；

        但在表白上，名稱卻是不同的。

        就這樣的不同而又同，我們說它叫做「玄同」。

        「玄同」是說在生命的玄遠之源是相通的，這便是「道」；

        「道」是萬有一切所依歸及開啟的奧秘之門啊！

        藥方：

        遇到了事情，要有沉默而冷靜的思考，不必急於表白。

        只要問心無愧也就可以了。

        人間事物，原只是自自然然的生長，不必在乎，但也不是不在乎，要懂得

        自在、自然。

        「道」的門是為沉默而生長的，喧嘩的人們就讓他們喧譁吧！

        不是不去管他，而是要沉靜的去管他，管他就要先自在。

  老子道德經第二章

        「天下皆知美之為美，斯惡已。

          皆知善之為善，斯不善已。

          故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨；

          是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭；

          生而不有，為而不恃，功成而弗居；

          夫唯弗居，是以不去。」

  白話譯文：

        天下人都執著什麼是「美」，這樣就不美了。

        天下人都執著什麼是「善」，這樣就不善了。

        「有」和「無」兩者相伴而生；

        「難」和「易」兩者相伴構成；

        「長」和「短」兩者相待而現；

        「高」和「下」兩者相待依倚；

        「音」和「聲」兩者互為和合，

        「前」和「後」兩者互為隨從，

        貫通天、地、人的聖人了然於心，

        能用「無為」來處事，

        用「無言」來行教，

        萬物就這樣不離開生命之源的道而生長著。

        「道」生育了它，但不佔有它；

        「道」長養了它，但不依恃它；

        成了功，卻不居功；就因不居功，所以永遠不離。

  藥方：

        執著是一切弊病之源，不要執著，要放下。放下才能自在。

        成功是成就它那個功，不是去占有那個功，要有「功在天下」的心情，不

        要老以為「功在自己」。

        「無為」不是不去做，而是做了能「放下」；

        不是不去說，而是說了就說了，不用擔心，只要心靈明白就可以了。

  老子道德經第三章

        「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不

        亂；是以聖人之治，虛其心、實其腹、弱其志、強其骨。常使民無知無欲

        ，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」

  白話譯文：

        不崇尚賢德的名號，使人民不鬥爭；

        不尊貴難得的東西，使人民不偷盜；

        不現出貪欲，使人民的心不紛亂。

        聖人治國，放空了心靈，

        填飽了肚子，柔弱了意志，強韌了筋骨，

守著恆常之道，使人民不執著、不貪欲，

        使自作聰明的人不敢有所作為，

        回到不為什麼目的的作為，

        自自然然就能達到無不治的目的。

  藥方：

        不要被表象的名號所迷惑，心要寧靜，不要紛亂。

        心情空空、肚子吃飽；不要老說理想，要踏實，尤其要注意身體。

        不要自作聰明，不要老為了利害、目的才動作。

        不要老想去對治，自自然然才是真正的藥方。