禮敬太陽與月亮

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禮敬太陽與月亮

    華夏民族的祖先對太陽與月亮的崇拜起源於商•周時期。在古老的〈宗〉字，原意是祭拜日、月、星及河、海、岱等自然神，前三項為天神，後三項為地祇。日、月及眾星崇拜，已是我族的宗教起源之一。
    日現稱太陽，月又名太陰，現代人指稱月亮。在禮記的記錄，天子祭天，天像父親;祭地，地像母親。於京城東郊日昇之處設壇祭日，日像兄長;於西郊月昇的坎處祭月，月像姊姊。
    官方祭拜太陽與月亮禮儀傳承至清代，從未間斷。北京東•西郊的日壇與月壇，仍可見其遺址。
    民國肇建，官方祭拜日\月儀典戛然而止;但是，道教及民間宗教的信徒却延續對太陽與月亮的敬拜。
    道教神譜中，將太陽視為東王木公，與西方瑶池金母相對應，變成僅次於三清道祖、四卸神下的第三層的大神。而月亮被稱為太陰娘娘，只為眾星神之一，沒有東王公的位階。
    而在民間宗教中，太陽\月亮與祭星、祭解科儀連結，道長(或鸞生)用此儀式化解信徒的凶兆。
    從漢朝以來，太陽、月亮結合金、木、水、火、土等星，稱為〈七政〉，已有看星象断國家、社會、個人吉凶的想像。以木星(又稱太歲)為核心，分別與水\火\金\土星交會時，將帶來水災\旱災\兵災\虫災\朝廷天子或皇后殯天的變局。
    到了唐朝，佛\道兩教的神職人員就把七政結合印度傳來的計都、羅喉兩星，稱為〈九曜〉，而發明祭拜〈九曜〉儀式，幫助信徒移凶為吉。
    到了宋朝，道教道長再加碼，從九曜変為十一曜，多了紫炁\月孛兩星。而在明代出版的〈玉匣記〉，恢復祭九曜，傳承至今，台灣地區行天宮\樂善堂皆保存祭九曜的儀式。
    除祭星外，祭解流行範圍更廣。
    本地諸多廟宇於新春期間，或常年委請佛\道\法教的神職人員，為信徒祭解。此時，祭太陽神補今年的運勢，祭太陰神制止今年犯桃花。
    以2016年為例，生肖屬者犯太歲，稱為〈執符〉，宜安太歲化解。肖羊者，太陽星高照，為防家庭不和，宜補運。肖蛇者，太陰星當頭，男宜祭太陰，女宜制桃花，防止陷入美人計或仙人跳。太陽神在此時變成吉星，而太陰神則吉凶參半。
    儘管兩岸官方已經去太陽\太陰化，不再敬拜日\月兩神，北京的天壇\地壇成為旅遊的世俗地點，不再具宗教的神聖性。
    但是，禮失求諸野，台灣民間宗教的信徒依舊親近祂!不但為祂倆立廟，創造日\月兩神的經典與神咒，而且在祭星\祭解儀式中，仍得請祂下凡來，高抬貴手幫助信徒化凶為吉。

引用自真理大學宗教文化与組織管理学系
張家麟教授

牧童

禮敬太陽與月亮

幫助信徒化凶為吉。