從巴利經藏看佛陀的一生 於五蘊不可得見如來

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阿難：一時，一些外道遊方沙門到阿絻羅度尊者處，向其問說：「朋友！阿絻羅度，那上人、無上人、成就無上成就者之如來，當如來形容自己時，用以下四句來形容：『如來死後存在；如來死後不存在；如來死後既存在又不存在；如來死後非存在非不存在。』

「朋友！如來形容自己，不依此四句。」

說畢，他們評論說：「此人若非新戒比庫，便是愚蒙無能的長老比庫。」於是對阿絻羅度尊者失去信心，以為他是新戒、愚蒙比庫，便從座而起，轉身離去。阿絻羅度尊者等他們離去之後不久，便感到疑惑：「若他們再來追問我時，我當如何作答，說世尊之所說，不會以非事實而誤傳，能以相應於法的見解陳述，而無任何事物可推論我所說的應受譴責？」他到世尊處，向世尊禀報這件事。

「阿絻羅度！你認為色是常或無常？」
「無常，世尊！」

佛陀此時繼續如他為五比庫二轉法輪時那樣，為他開示。之後他問說：
阿難：「你認為如何呢？阿絻羅度！你以色見如來嗎？」
「不是的，世尊！」
「你以受……想……行……識見如來嗎？」
「不是的，世尊！」
「你認為如何呢？阿絻羅度！你於色之中見如來嗎？」
「不是的，世尊！」
「你於色之外見如來嗎？」
「不是的，世尊！」
「你於受……受之外……想……想之外……行……行之外……識……識之外見如來嗎？」
「不是的，世尊！ 」
「你認為如何呢？阿絻羅度！你以色，受，想，行，識見如來嗎？」
「不是的，世尊！」
「你認為如何呢？阿絻羅度！你以無色、無受、無想、無行、無識見如來嗎？」
「不是的，世尊！」
「阿絻羅度！當你即使於現法都無法覺察如來是真實、確立時，若對人說：『朋友！那上人、無上人、成就無上成就者之如來，當如來形容自己時，用以下四句來形容：『如來死後存在；如來死後不存在；如來死後既存在又不存在；如來死後非存在非不存在。』如此說法是適當的嗎？」
「不是的，世尊！」
「薩度(Sàdhu) ！薩度(Sàdhu) ！阿絻羅度！我所說如我昔日所說，即苦與苦之滅而已。」（S.44:2）

阿難：「世尊何以對這些問題不作答？因為他們都以色（受、想、行、識）來看待如來死後的問題。」（S.44:3）「因為問者對於色（受、想、行、識），尚未離欲、離愛情、離渴、離熱惱、離貪愛。」（S.44:5）「因為問者樂著於色（受、想、行、識）有、取、愛，又不知如何止息它們。」（S.44:6）「因為諸問屬見之稠林……見之結縛，與苦、悲痛、惱害、熱惱相關，而不引導人入離欲、厭離、寂止、證知、覺悟、涅槃。」（M.72）

我說於現法不可知之人是如來，我如是說，如是語。今有沙門，婆羅門無根據地、自誇地、虛妄地、錯誤地將之曲解為：「沙門果答瑪是虛無論者，因他教導存在的有情是斷滅、破壞與非有。」（M. 22）