釋迦牟尼佛

祺一

【釋迦牟尼佛 心咒】：

「嗡。牟尼。牟尼。摩訶牟尼。釋迦牟尼。梭哈。」

【釋迦牟尼佛消業大真言】：

「南摩囉怛那室詰尼。怛他誐多也。阿囉喝帝三藐訖三沒馱也。怛寧他。嗡囉怛泥囉怛泥。蘇囉怛尼。囉怛奴那婆味摩賀。囉怛那枳囉尼。囉怛那三婆味娑婆賀。」

【釋迦牟尼佛 法相簡介】

「釋迦牟尼佛身」是純金色，右手按地，左手是定印，定印之上托住裝滿甘露之缽，身上著出家人的三衣，相貌圓滿莊嚴，光明瑩澈，身體似琉璃一般，在白蓮華座上的祥光中入定。

【蓮生活佛 盧勝彥法王寶貴法語開示－－釋迦牟尼佛的來歷及殊勝】

「釋迦牟尼佛」是佛教教主，「釋迦」是祂的姓，就是一個族的名字──「釋迦族」，「牟尼」兩個字就是「能仁」，能夠在這世間上天上人間「能」行「仁」的一位聖者，意思是「在釋迦族中出生的聖者」。

不管是顯教、密教，都尊崇「南摩本師釋迦牟尼佛」。

「釋迦牟尼佛」在密教兩部曼荼羅中，在胎藏界中以釋迦牟尼為主尊，在金剛界中則與不空成就佛並立。依大日經中寫道：「釋迦牟尼，全身呈真金色，具足三十二相的光輝，披乾陀色袈裟，坐於白色蓮華之上，應身說法。」

釋迦牟尼佛，俗家名「悉達多‧瞿曇彌」，於四月八日誕生於藍毘尼園的無憂樹下。是閻浮提洲、迦毘羅衛國，釋迦族人，父親為淨飯王，母親為摩耶王后。二十九歲出家，三十五歲成道，說法約四十五年，講經三百餘會，所度之人天，不可勝數，約在公元前五四三年於跋提河畔的沙羅雙樹下，圓寂入滅，世壽八十歲。

釋迦牟尼佛先度化憍陳如五比丘，再度三迦葉，以及更多的國王及弟子。祂常在摩揭陀國、憍薩羅國、毗舍離國之間，來往說法。

釋迦牟尼佛的咒就是「嗡。牟尼。摩訶牟尼。釋迦牟尼。梭哈。」，意思就是「能仁，能施行最大的仁，聖者」。

釋迦牟尼佛的教導非常的偉大，對於小乘，在鹿野苑初轉法輪的時候，祂就教導「苦、集、滅、道」，「苦、集、滅、道」就是小乘的「四聖諦」。

苦、集、滅、道的意思，就是活在這世界上有很多的煩惱，很多的痛苦。快樂是有，但是不多。在這世界上，最後的都是歸於滅，就是都會消失掉。到滅的時候，在你還沒有消失掉以前，你已經覺悟到「滅」，在那時候，你才能證悟佛的道理。

所以世界上，沒有真正的快樂。一般來講，快樂都是很短暫，苦的比較多。

你將苦全部收集起來，最後終於無苦無樂，就是「滅」了，沒有了，你在那時候才能證「道」。這是佛陀第一次轉法輪對小乘說法的「苦、集、滅、道」。

二轉法輪時釋尊教導「般若乘」－－摩訶般若波羅蜜多乘，這也是釋迦牟尼佛教的法，就是六度萬行。你做為一個菩薩，一個是要利他，一個是自他互換，一個是平等，發菩提心救度眾生，這就是「摩訶般若波羅蜜多乘」，就是「菩薩乘」。

要成為一個菩薩，你需要用布施、持戒、忍辱、禪定、精進、智慧六度法度化眾生。這就是釋迦牟尼佛講的菩薩乘，菩薩乘以發菩提心為主，菩提心有所謂的平等，眾生都是平等。師尊跟大家都是平等，任何人都是具有佛性。

「利他」，不為自己想，而是為眾生想，為別人想，就是利他。

「自他互換」？就是孔子講的「己所不欲，勿施於人」。你願意被人家毀謗嗎？不願意。你就不要毀謗別人，違背了這個就不是佛法。自己不願意的就不要給別人，不要加諸在別人身上，讓人家更加痛苦。

我講過了要知恩，知父母的恩。你怎麼長大的，沒有父母你能夠長大嗎？不可以，不能。生身父母、養育父母，甚至是撫養你的，雖然不是父母，但是也等於是父母。所以必須要知恩啊！還要感念這個恩啊！到最後還要報恩，這就是佛本身講的道理。

釋尊也在這個時期有教「緣覺」，覺悟世間的一切真理，有「十二因緣法」，得道的時候就叫做「緣覺」，這也是釋迦牟尼佛教的。

佛的偉大，祂三轉法輪，最後一轉就是屬於祕密乘，祂教你成佛，教你明心，教你見性。

這都是釋迦牟尼佛講的，祂偉大的地方就是在這裡。有三個重點，第一個重點是出離心，最重要。你明明知道娑婆世界很苦，追甚麼都沒有用，都是得不到，無所得的，《心經》裡面講，「以無所得故，菩提薩埵」。因你得不到甚麼才成為一個菩薩。

釋迦牟尼佛這樣講，你難道不知道這世間是無所得的嗎？甚麼都得不到的嗎？因為你無所得，當你知道無所得以後，你才能夠頓悟，成為真正利他的菩薩。

所以大家也不要爭來爭去，世間上有這些是非，都是由「鬥」跟「爭」兩個字。如果有平等的心、利他的心、自他互換，到最後，當你明白世間的一切，因無所得，你就明白世間，你就能夠頓超而成為佛。這是釋迦牟尼佛講的。

今天的出家人，由於放棄了世俗之家，所以也就入了法王之家，放棄了世俗的姓，變為釋尊的姓，這是晉朝時代的「道安法師」提倡的，而【阿含經】也如此說：「四河入海，無復河名，四姓出家，皆稱釋種。」這是釋迦佛的弟子，全部改為「釋」姓的原因了。

有很多出家人及佛門弟子，知道許多消業障的方法，但，他們不知道釋迦牟尼佛的真言，竟是消除極重罪業的大祕密。大部份的弟子，但知佛教教主在世所傳的佛法結集是三藏十二部，是東方的文化寶藏，卻不知有此大祕密也。

在「巴利文」的「羯摩法」中，獲悉，釋迦牟尼佛原是薄伽梵應正等覺的功德王，也就是娑婆世界的教主，在密法中，釋迦牟尼佛竟然是懺悔罪障消業障的本尊。

修持此「釋迦牟尼功德王法」的人，不久便可能得到宿命通，這自己的前世便一一如在眼前，如同看電影一般，一下子便明白前世因果，由於修此法，自己的前世宿命一清二楚。

此法重點，在甘露水的白色光芒，等於是釋迦牟尼佛的灌頂，用佛果的最上義，從頂而入自己身中，能使功德變成大圓滿之意也。這當然是最大消業障的密法。

boy650623

跟我所知的不一樣.......
讓我想到，阿難的......水老鶴@@
或許你的才是對的吧.....


文章自千佛山.....

佛陀宣說四聖諦法，是從示轉、勸轉、證轉這三階段而說次第，稱之為三轉法輪，或四諦三轉。

而初轉四諦，稱為示轉。所謂示，就是指示，有開啟的意思。如談苦，如何是苦？佛陀指示苦是逼迫之苦，有口渴的苦、饑餓的苦、瞋怒的苦．．．等皆具有逼迫性的苦痛。談集、如何是集？佛陀指示集是積集煩惱的業感。業是自己行為完成而得之果，如說謊是口業，一句謊話必須十句謊話來圓它，否則漏洞百出。如地球的溫室效應，也是慢慢累積而成的。所以，集是積集煩惱的業感。說滅，如何是滅？佛陀指示滅就是涅槃寂滅之樂。而說道，如何是道？佛陀指示道就是戒定慧的道理方法。佛陀從各種的痛苦中得解脫，得大自在，因此佛陀告訴五比丘要消滅苦是有道理方法可以遵循的，只要如法行持，可以像佛陀一樣得相同的解脫、大自在。綜合之，佛陀在初轉法輪所指示的，就是苦空無常、寂滅為樂。

二轉四諦，稱之為勸轉。所謂勸，就是勸勉，乃理念的輸入。如談苦，應知為什麼會受苦？人的通病是小善不願意做，小惡又不以為意，眼見耳聞盡是他人的是非，很少接受積小善成大善，離小惡而為不惡，以他山之石可以攻錯的精神，做為生命里程中的修養工夫。所以，承受無明煩惱的折磨，遭遇生老病死的苦痛。因此，佛陀說苦諦，便勸勉應知。說集，應了解為什麼能斷除？因業是自己過去的所作，而報是依過去的所作而得果報。人是依業力而轉，隨業而造業，但業是可以清淨的，依佛法來調理自我的身口意行為，不斷的清理，可以將原有的業逐漸消化掉。因此，佛陀說集諦，勸勉應斷。說滅，應探討為什麼要寂滅？人有各式各樣的苦痛，要消滅苦痛，就須滅集的因，也就是消滅那些所存在的，就會顯現道的果。所以，佛陀說滅諦，勸勉應證。說道，應把握為什麼須修行？因為唯有學佛修行，培養智慧，才能面對問題，化解煩惱。所以，佛陀說道諦，便是勸勉應修，綜合之，佛陀二轉法輪便是勸勉應知為什麼會受苦？應斷除苦因，應證果，就須修行。

又三轉四諦，稱為證轉。證，是驗證，也就是證明饒益性。談苦，是真的苦，也已知苦，當修養而不苦。談集，是積集而有，已斷除，當是無常。談滅，已證，應當真驗。談道，已修，應當精進。綜合之，三轉法輪就是證驗不苦、無常、精進、實證。

此外，法輪的「輪」，乃是藉著碾的作用，和轉的力量，來說明法就像輪子的作用和力量，是為了達成可得的助益，而需要利用的道理和方法。　

OROMAGIC

雜阿含經是有看過，四諦是第一次看到這樣解的。

我沒記錯的話藏傳的雜阿含經、跟南傳那些的都不同，所以解法不同可以理解。

佛教，要人不要追求神通、卻又把神通的功能分門別類說的清清楚楚，不知是要引誘人修佛法、
還是引誘外道、附佛?

釋迦牟尼功德王法、不知是盧活佛新作，還是虛空傳法出來的。

真有最強大的消業障法門，怎不早點寫在經文裡呢?

linbu.123

感恩諸位大德菩薩的方法.....佛性本自具...須破無明瓶....學佛之路修己渡人...慈悲喜捨能消業.....自己的路自己走..........阿彌陀佛

p5987king

請問一下.萬法歸一.哪一又歸何處?

jim091082

那就是歸一歸於空於零

boy650623

jim091082 發表於 2016-5-10 16:31  
那就是歸一歸於空於零

南懷瑾先生講古：百尺竿頭，更進一步
分類：文化 日期：2012/12/19

　　說到緣木求魚，想起另外一句成語——「百尺竿頭，更進一步」。大家都知道，這是一句鼓勵別人的話，和緣木求魚的意義不一樣，作用也是不相同。一般人聽了 「百尺竿頭，更進一步」的話，都很高興，認為是被誇獎勵，而沒有仔細去想一想，為什麼說百尺竿頭更進一步呢？試想想看，在地上豎立了一根一百尺高的竿子，當一個由地面向上爬，爬到了一百尺的竿上，已經到了頂點了，還鼓勵他更進一步？這一步進到哪裡去？再一步就落空了，落空可不就又掉到地下來了嗎？所以這句話的意義，是勉勵人，要由崇高歸於平實。也就是《中庸》所說的「極高明而道中庸」。一個人的人生，在絢爛以後，要歸於平淡。
　　在明人的筆記中，有一則類似「百尺竿頭，更進一步」的故事。敘述一位道學家求道的故事。這位道學家修道，研究了許多年，始終搞不出一個名堂來，得不了道，非常苦惱。於是有一天，帶了一些銀子，出門去訪名師。不料在路上遇到一名騙子，知道他是出外訪師求道的，身邊帶有許多銀子。就打他的主意，設法和他接近。騙子當然是很聰明的，和他一聊上天，兩人就很談得來。可是儘管這個騙子，假裝是得了道的道學家，使這位求訪名師的書呆子道學家，對他十分欽佩，但就是騙不到他的錢。後來，到了一個渡口，要過河了。這名騙子腦筋一轉，對道學家說，要傳道給他了，而且選擇在船上把道傳給他。這位道學家聽到有道可得，非常高興。兩人上了船，那個騙子告訴道學家，爬到船桅頂上就可以得道。這位求道心切的道學家，為了求道，為了便於爬桅杆，他那放有銀子而永不離身的包袱、這時就不能不放下來了。當他爬到桅杆的頂端，再無寸木可爬的時候，也沒有看見什麼道，便回過頭來，向這位傳道的高人請教：道在哪裡？不料那名騙子早已把他留在甲板上的包袱銀子拿去，走得無影無蹤了。船上的其他乘客都拍手笑他，上了騙子的當。可是這位道學家，在大家拍手笑他的時候，他在桅頂上，突然之間真的悟了，所謂道就在平實之處，並不是高高在上的什麼東西啦。於是立刻爬下桅杆來，對大家說，他不是騙子，的確是高明！的確是吾師也！他高高興興地回去了。

　　這雖然是一則諷刺道學家迂腐的笑話，透過這個笑話來看，實在有其至理。和 「百尺竿頭，更進一步」哪句話一樣，道就在平庸、平淡之中，也就是極高明而道中庸的道理。

　　（節自《孟子旁通》）