扶鸞（扶乩）

蔡仲子

扶鸞（扶乩）

東漢．許慎《說文解字》將「鸞」一字解釋為：「赤神靈之精也，赤色五彩．鳴中五音，頌聲作則至。」《山海經》將「鸞」形容為祥瑞之鳥：「有鳥焉，其狀如翟而五彩文，名曰鸞鳥，見則天下安寧。」士人喜愛將「鸞」字與神明或帝王的意象連結，如：「鸞馭」指神仙儀駕的形象，「鸞衣」指仙人之彩衣。「鸞輅」是天子乘坐之車，「鸞書」是皇帝頒布的詔書玉旨。「飛鸞」一詞，通常用來讚美承旨的翰林學士所寫的文章，也可用來形容筆勢飛快的鸞筆寫出的草書字體。

一般而言，「扶鸞」指的是民間請示神明的方法。透過「扶鸞」，神靈藉由「正乩」或「正鸞」推動乩筆於沙盤上寫字，後由「副鸞」或「唱乩」唱出神意，再由「錄乩」筆錄。經由扶鸞活動寫下的文章叫「乩文」或「鸞文」，將乩文校正結集出版叫「鸞書」。

扶鸞所用的鸞筆，必須以桃木或柳木製成，俗稱「桃枝柳筆」。自古以來人們就認為桃、柳具有靈性，而鸞堂取筆所選用材料必須是向東雙叉的桃木柳枝，取鸞筆時，不但取木的時辰由神明的意思決定，所有參與人員更需全體齋戒沐浴以表示虔誠；取木時，必需在樹下擺設香案，並以紅布披掛在樹上，再焚香向天地祝禱，於日出東昇的陽光照射樹枝的同時動斧，就是所謂「照東陽而入神」，桃木柳枝取用後必需完整無缺地帶回廟中，先雕成鸞鳥形狀，再以石栁或硬木作為筆尖，擇吉時為鸞筆開光點眼，就像一般請神像供奉一樣慎重。

有學者觀察到，道教當中存在著稱「鸞」不稱「箕」的區別意識。正統道藏中，並未出現「乩」字或「扶箕」一詞。民間「扶箕」降神的風氣，曾經引來朝廷官方明令禁止，道教內部也多有批評聲浪。道教當中所謂的「扶鸞」或「降鸞」是一種傳遞訊息的方式，唯有在天庭授命的翰林學士，才能擔任降傳天上高尊旨意的任務，而下界接收訊息的鸞手稱為「侍鸞」或「侍化」，接鸞的神壇稱為「鸞臺」或「鸞府」，書出的文字符圖即是「飛鸞」草書，在經轉寫後成為「鸞書」或「鸞文」。

「扶鸞」的目的，主要在於救劫度人。李豐楙教授認為：「道教經典將自己的來源定位為天界，經文乃與宇宙形成本質共生，具有安陣與重整的力量，表現出宇宙創生時的絕對秩序性。而此股神聖又神秘的力量，正是救劫度人的動能根源所在。」

「鸞堂」的歷史發展有三個重要淵源：
第一、清代的宣講制度。自清順治九年開始，頒行六諭，命令地方官於每月朔、望宣講。此制度經乾隆、嘉慶持續推廣，最終成為地方官的職責。除了地方官的宣講之外，文人也有自力宣講者，如：澎湖士紳創設「普勸社」宣講。後來，士紳的宣講與神壇結合，以《聖諭廣訓》為底本，著重因果報應的教理故事。

第二、明清的文人乩壇。文人扶乩是科舉制度下的產物。科舉時代，士人常於祠廟寺觀研習經典、培養文采，乩壇多設於祠廟寺觀之內，成為文人消遣、表現文才的地方。

第三、明代以來的民間教團。明末以來民間教團常借扶鸞來為宗教說法，而由於生態環境、思想信仰與社會功能，和地方文人所組成的乩壇相互重疊、影響，逐漸發展出儒宗神教。

清末，「鸞堂」信仰由大陸傳入臺灣後，即在漢人宗教生活中扮演重要角色。日治初期，臺灣普遍呈現失序、混亂、不安的現象，當地有志的士紳，為了拯救百姓於水火兵災之中，展開各種救世的方法，其中一種就是設立鸞堂、扶鸞濟世，濟世內容往往包括了：以神意安慰百姓、開藥方醫治疾病、協助百姓戒除鴉片煙癮…等項目。其中，鸞堂與戒煙運動關係尤其密切。歷史文獻記載，1897年樹杞林街（竹東）保甲局長彭樹滋前往廣東陸豐參與鸞堂戒煙成功，回臺告知當地仕紳彭殿華，彭殿華乃請宜蘭鸞堂派人來樹杞林祈禱降筆戒煙，效果不佳。1898年彭殿華從廣東陸豐邀請五位鸞生來臺，在家中設立鸞堂，戒煙非常成功。鸞堂祈禱戒煙到處盛行。然而，日本總督府懷疑「鸞堂」的戒煙運動引發了民眾的抗日情節，遂將扶鸞視為巫覡行為，對其嚴厲鎮壓。日治中期，楊明機移居臺本，以臺北贊修宮，三芝智成堂、竹山克明宮為基礎，推動儒宗神教，使儒宗神教逐漸成為臺灣「鸞堂」的代名詞。

六零年代，臺灣中南部鸞堂頗為盛行，扶鸞著造不少善書。有學者觀察到，當時已經流行將關公視為天公，提倡此一觀念最有力的是臺中聖賢堂和鸞友雜誌社。七零八零年代，隨者臺灣經濟穩定發展，善書的印行也大為流行，其中，最主要的印書機構是一貫道、慈惠堂和各地鸞堂，這些機構的共同特色是：以宣講和印製、流通善書的方式來宣揚傳統倫理道德。

此外，除了鸞堂、民間宮廟也有扶鸞問事的服務，諸如新莊地藏庵、北港武德宮等皆是。在教派方面，一貫道的扶鸞最有特色，又被稱為「開沙」，藉著仙佛降壇批示訓文。開沙需透過三才，也就是天才、地才、人才。扶鸞者是天才，抄寫者是地才，唱字者是人才。目前一貫道部份組線仍保有開沙的傳統，其所示之訓文內容有固定體式，並有「訓中訓」之體例，也就是一篇訓文，在其篇中之字中別錄出成一篇小訓文，文義相關、相輔相成，或有畫圖成訓，成為圖文並茂的訓中訓。

【撰寫人】
謝世維（政治大學宗教研究所教授）
吳宜桔（政治大學宗教研究所碩士生）

【參考文獻】
1.  王志宇，《臺灣的恩主公信仰》，臺北市：文津出版社，1987。
2.  王志宇，《臺灣的恩主公信仰－儒宗神教育飛鸞勸話》，臺北市：文津出版社，1997。
3.  王見川，《臺灣的齋教與鸞堂》，臺北市：南天書局，1996。
4.  鄭志明，〈臺灣民間鸞堂儒宗神教的宗教體系初探〉，《臺灣民間宗教論集》，臺北：學生書局，1984。
5.  謝聰輝，《新天帝之命玉—玉皇、梓潼與飛鸞》，臺北市：臺灣商務印書館，2013。
6.  國立傳統藝術中心，「2008臺灣民俗大展」系列-傳達來自神明的訊息宜蘭碧霞宮。