普度

蔡仲子

普度

普度又稱「普施」、「施食」等，所濟度的稱為「孤幽、孤魂滯魄」，一般則稱作孤魂野鬼，佛教則稱為餓鬼，民間通稱「好兄弟」。在儒釋道三教、乃至民間宗教等，都各有契合於教義的孤魂救濟儀式，一般常見的節慶活動，其實融合了三教的行事：儒家官僚體系稱為「祭厲」，道教則配合三元齋，七月十五日的設齋稱為「慶讚中元」，佛教則使用漢譯的「盂蘭盆會」，每年將誦經功德回向以普度餓鬼。在臺灣對於普度的另一種印象，則是在建醮的末日一定安排普度儀式，時間在「犒軍」儀式之後，都在過了午時之後的下午或夜晚，也就是午時以前誦經禮懺，過午為陰就可舉行。普度的目的就是召請孤幽前來，既是聽經聞懺以求了悟，也是普施法食賑濟孤幽，期望以此安頓，使得人鬼之間能夠均安。

在佛教傳入、道教形成前，先秦儒家在禮經中既有祭厲的禮制，《禮記‧祭法》中特別記述所祭的諸厲，均為亡國滅族的無後者，例需由王朝帝王官員祭祀，故具有慰靈的禮意。後來歷代帝制就形成固定的禮制，儒家官僚的職責之一就是每年春秋二季前往厲壇例祭，各地的方志都對這種儀制加以記載，臺灣的各種方志也不例外。官祀除了城隍與土地、先農壇等，必列出厲壇之祭，才符合儒家的禮制精神，即認為壽終正寢且遵禮成服，這種祭祀祖先禮儀才符合正常。相反的凡是非正常死亡的，又未能遵循禮儀正常處理，就被視為無嗣、無祀之厲，基於這種神道設教兼有懼厲的心理，故需定期祭祀以期安撫。由於厲祭屬於官方的祭祀活動，就是在厲壇陳列供物依禮供祭，早期臺灣漢人社會尚未穩定，死亡後有的仍想歸葬故土，故厲壇旁會建厝停放待歸葬者；後來逐漸定居後，有家眷者就在地安葬，而客死異鄉的也被收埋，稱為萬善祠，直到後來也稱作有應公廟。日本統治期停止官方祭祀後，即由民間在地使用佛、道二教方式普度，國民政府遷臺後依據現代政治體制，除了忠烈祠的國殤之祭，都任由民間自行祭祀，形成各地各具特色的信仰習俗。

相對於儒家祭法的祭祀禮儀，釋、道二教同樣也需面對諸厲的祭祀問題，就各自依據教義形成各具特色的普度儀式，至今在臺灣均已融入地方社會的信仰習俗。早期佛教輸入漢地後，為了適應在地文化及信仰習俗，即將印度「結夏」安居的僧制加以調整，由於時間相當即衍為盂蘭盆會；並出現《佛說盂蘭盆經》一類經典，借由目蓮救母故事強調解倒懸之苦，乃將誦經功德回向四生六道；也能契合漢地講究孝道的倫理，從而衍生普施餓鬼的信仰習俗，在宗懍的《荊楚歲時記》既已出現。另一種大型水陸法會使用《水陸儀軌》，同樣也被溯源於梁武帝，為了施食皇后而舉行施食，這種說法並不符合史實，卻反映漢傳佛教面對社會亟需的現象。「放焰口」的施食儀式，唐密既有不空三藏所造，經整理為《瑜珈集要燄口施食儀》，明代雲棲袾宏重加參訂，後來持續存在於漢傳佛教中。臺灣民間舉行的瑜珈燄口，既有福建傳入的鼓山系，也曾有日本統治時期的日本佛教儀式；光復後則有隨政府遷入的江蘇系統，即是使用北京話的海潮音流，從而引起較大的變化。

道教在漢、唐之際創教、發展，當時適逢天災人禍所形成的劫難：江南水災所造成的洪劫，以及隨後發生的旱災；尤其戰爭死亡、瘟疫肆虐，故非正常死亡又未能安葬者特多，民間就衍生懼厲的心理。道教面對這種亟需解決的情況，即依據解罪與化劫的教義，採用齋法解決凶死的厲鬼問題。三元齋的中元齋，被認為地官大帝在這一日赦罪，既赦免先祖之罪也擴及於厲鬼、孤幽，在定期的行齋中解決無祀者之苦，從此衍變為專用於濟度孤魂的普度儀式。宋元以後新道派出現較多，同樣也需解決孤幽不得祭祀的問題，明清時期綜合為各種施食儀，基本的度幽精神則頗為一致，故至今仍然為各地道觀、道壇所使用，福建地區同樣傳承這種普度賑濟儀式，也隨著移民傳入臺灣。

臺灣南北各地歷經移植而後定居，目前所見的普度儀式約有三大類：既有道教諸派道士所專門的，也有菜堂或釋教香花僧，都依據泉、漳及客屬不同籍屬而分布，在區域內形成地區性也有兼融性的普度文化。在漢人社會長期持續，期間雖然歷經日本殖民統治，也未因政治因素即被禁斷；光復後政府遷臺，蘇北等地出家制的佛教寺院移入，道教則有福州禪和派傳入，均使普度儀式產生一定程度的變化。一般的印象，年例性節慶中慶讚中元與盂蘭盆會並行，但是這種習俗卻依照地方籍屬各有儀式專家，或者偏於佛教（或釋教），或者採用道教，而有些地方、尤其在臺北市這種城市地區，就會出現兼融二教或三教的多元圖像。只有在不定期的建醮活動中，除了桃竹苗還有釋教參與，一般均由道教職掌普度的施食儀。按照規模大小與時間長短，凡有小普與大普的分別；在七月還有僅宣讀疏文的，道教行內概稱為「通疏」。

在宗教內部流行一種說法：「和尚不拜斗，道士無燄口」，早期臺灣佛教的施食儀，在四個系統中（月眉山靈泉寺、苗栗大湖法雲寺、臺南市開元寺、高雄大崗山超峯寺）各有傳承，登臺賑濟的「放燄口」儀式，即被認為是佛教專用的名稱。從光復前的佛教迄今仍使用《蒙山施食儀》，即稱揚諸佛，以此功德普及一切，施食孤魂共成佛道。其中持念往生咒、大悲咒，以及各種真言：變食真言、普供養真言，並且宣疏等。鼓山流和海潮音流的壇上人數不同：三人、五人或七人、九人，鼓山流座主一人，海潮音流三人，主壇為瑜珈壇，又有面然大士壇和安置靈位（超薦位）的靈壇，面對後者進行施食。在儀式過程中表現佛教的宇宙觀，並使用法器、咒語及法印，以期拯濟四生六道。

道教改造使用的施食儀，融入許多道教的文化元素，不管是有度亡傳統的靈寶派，或是以度生為主的正一派，在中元齋和建醮（慶成或王醮）都會施食賑濟。如《靈寶普度科儀》即是靈寶派常用的施食科本，同樣採取登臺形式，高功也在網巾加上五帝冠，變身為太乙救苦天尊；兩旁也有二至四位道眾，小普僅站著，大普則要坐於高座上。道教在神仙思想的基礎上，吸收部分佛教放燄口的儀節；但是重點在召請的一切無祀孤魂，主要在回應古來各種孤厲：如溺水、自殺、胎亡、塚訟，乃至寃債仇讎等十二類，前大半俱為非正常死亡和非正常處理者；後半則是官家子弟、農夫、巧匠等十二類，都要使用香湯、符印救濟，並且變食化食進行施食。在勸亡中都會使用《莊子》中的典故，以金（或銀）骷髏曲啓悟孤魂，最後在三皈十戒中期望孤幽「永超劫運」。

社區民眾參與普度也有大小繁簡之分，在中元節的行事中，簡便者僅需準備飯菜在門外祭拜，即所謂「拜門口」；也可聯合鄰居、街坊共同舉行，即為「街普」，就會請僧、道前來宣經禮懺或通疏。比較正式的公眾儀式，則參與地方或角頭的廟普；或是各種行業自行舉辦的普度，從傳統的市場普到現在的公司行號之普，並不因現代科技即會衰退。而建醮末日必行的大普，乃是民間較為大型的普度儀，地方民眾都會贊普，以往各郊商行會、或是資財雄厚的家族參與會首，所備辦的孤筵即借此展現實力，彼此間相互競賽造成另一種氣氛。在中元普度期間，像基隆緣於地方傳統，整個區域內同時存在兩種：僧、道均可高座賑濟施食，召請孤幽或餓鬼各自化食。而民眾特感興趣的則是普度筵，各種展示的食雕、果雕及古董裝飾物等，均為民間在民俗工藝上的競比；另外像頭城或恆春的搶孤，則由搶孤棚祭品衍變為競技活動，都已從度幽轉變為競賽性節俗，借由普度儀式得以保存諸多民俗技藝。

【撰寫者】
李豐楙（政治大學宗教所講座教授）

【參考文獻】
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