收驚

蔡仲子

收驚

收驚又稱為喊驚、硩驚、收嚇或驚著、拍著驚，屬於古書所載或田野調查所見的，廣泛的招魂儀式之一，故又稱收魂、叫魂。在漢人傳統文化中所形成的疾病觀，既有相信魂魄分離會出現症狀的，認為不小心沖犯神煞，導致心神不寧、起居不安等，這種不穩定狀態即被認為魂魄失散，亟需借由收驚儀式使之快速恢復。這種被歸屬民俗醫療或心理治療的身心症，古書如《楚辭‧招魂》即依據魂魄分離而亟需招魂，此種生招與死後招魂的死招不同。後來道教統整魂魄之說，在《無上秘要》卷五〈身神品〉已有三魂七魄說：「三魂」者，胎光、爽靈、幽精；「七魄」者，屍狗、伏屍、雀陰、呑賊、非毒、除穢、臭肺。道經認為「三魂永久，魄無喪傾」；又有「十二元神」説，認為元神居於身中宮府：即子配膽、丑居肝、寅居肺、卯居大腸、辰居胃、巳居脾、午居心、未居小腸、申居膀胱、酉居腎、戍居命門（心胞絡）、亥居三焦，若是十二條元神迷失即需安魂定魄，故誦咒：「前三後四，凶神惡煞走離去」，才符合其精氣神的生命觀。這樣的養生醫療體系，其理論即依據氣化學說的陰陽相對思維，神格化既有「神煞並存」說；在解除法中則是兼取驅除與安鎮，前者針對煞氣、煞神即為泛氣、泛煞，乃是無所不在的負面力量；後者則是收回失散之魂，使之重新安鎮而魂魄合一，以免神煞遍在而有沖犯即會生病。臺灣民間保存諸多收驚，即是廣泛的招魂、收魂法之一，其施術者如道士、法師，即多少依據這套理論；也有女性的道姑、先生媽（收驚婆）、效勞生（如行天宮）等，或只要家中老者，只要依據經驗即可施術，而求治者認為有效即靈。

在臺灣各地都有收驚服務，其儀式繁簡不一，其基本條件則有共同處，就是求治者準備所穿的衣服，最好本人親來或僅以衣服代替；儀式專家則必備收驚米，將衣服覆蓋於米盤、米杯上，簡要的從唸口白到誦咒、施符；複雜的則請法師主持，其程序即依步驟進行：灑淨、開鞭、摔鹽米、唸收驚咒、打指、化紙；相對繁複的收魂儀式，即是法派（閭山派、三奶派）所執行的，目前仍可見的收魂法，即安排頂壇、下壇，在頂壇請神、禳星與敕符、敇鹽米等；下壇即泛請煞神，以便用米收魂，在求知事因上則有卜碗卦、卜杯；而斷除、解除術則有斷橋、法蓆打五方、進房刈鬮、送陰火、送外方等。不管繁簡都有衣服以便蓋印，並有觀魂米的動作，從米堆上所現之紋，即可解釋驚著的事因：嚴重者如喪麻煞或棺煞之類；其解除的動作，既有取米杯在受術者身前身後，畫前三後七，表示安鎮魂魄；若是收魂之大者，則在關魂竹儀式中頻頻呼喊其名字，表示招回失散之魂以便安鎮。從一般觀魂米收驚到觀魂竹收魂，其年齡層甚廣，孩童因為容易受到驚嚇，固然較常由父母帶著前來；但是青壯世代經常在外奔波，較易沖犯神煞，也是經常需要收驚者。在教育程度及職業上，固然多少有知識高低之分，但是各年齡、階層俱有，顯示至今仍然能夠存在的原因。

【撰寫人】
李豐楙（國立政治大學宗教所講座教授）

【參考資料】
1. 張珣，〈臺灣漢人收驚儀式與魂魄觀〉，黃應貴編，《人觀、意義與社會》，臺北：中央研究院民族所，1993。
2. 吳永猛、謝聰輝，《臺灣民間信仰儀式》，臺北：空中大學，2005。