台灣原住民在印度尼西亞圈內諸民族中,是受印度教、佛教、回教、回教和基督教等外來宗影響最少的民族,他們大都保存著其固有的信仰。
原住民傳統的本質是精靈主義,以信仰靈的存在為中心,此決定了其宗教態度,他們對神祗、精靈、死靈和妖怪之觀念分明,大多數的族群相信靈魂和神靈有善惡兩種,人死則化為靈魂,正常死者為善靈,凶死者為惡靈,善靈可到天界,能保佑子孫,惡靈留於人間作祟,令人生病或帶來厄。靈魂多少被人格化,子孫務須勤於祭祀才能獲得其保佑,所以人們為祈求作物豐收、漁獵獲多得、耳體健康而展開了一連串的歲時祭儀和一系列的生命儀禮。
祭儀是宗教信仰的實踐,歲時祭儀以粟為中心而展開農耕儀禮,中間摻雜捕魚和狩獵活動。農耕儀禮中有播種、除草、收割、入倉、豐年祭等定時祭儀,以及求雨求晴、驅蟲、防風等不定時祭儀,每種祭儀其目的皆在祈求動植物之繁殖與豐收。生命禮俗有出生、命名、成年、結婚、喪葬等,各族間其重要性自不盡相同,如阿美族對成年禮極為隆重,而賽夏族則未有任何儀式。
原住民昔有一種眾所周知的獵頭習俗,這種被視為野蠻而又殘忍的行為已有多種解釋。但從宗教的觀點來說,其目的無非是祈豐求福,因為他們相信凶年或流行病發生是由於其祖先不足以保估其族人,乃獵他族之頭,饗之以酒肉,使其成為自己之祖靈來保護族人,並庇估作物豐收或族人安康。
在人興靈之間,各族皆有司祭和巫所充當媒介,司祭有時由部落首領兼任,部落公眾祭儀時向神明祭獻和祝告。巫師則有黑白之分,黑巫術能害人,白巫術則助人,替人治病,是以又可稱之為巫醫。 |