沙門果經Samannaphala Sutta講義 捨離瞋恚 修習慈心

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修慈是去除瞋心的很好方法，因為“慈”與“瞋”是兩種對立的心態，它們兩者是不相容的。瞋心是用粗暴、僵硬、帶破壞性、傷害性的心去抗拒、厭惡、排斥物件，而慈心是用柔和、柔軟、愉悅的心去包容、善待對象。這兩種心的性質截然不同。當一個人被瞋心控制的時候，慈愛很難培育起來；而當一個人散播慈心的時候，瞋心就不容易生起。所以，為了克服瞋心，我們應當培育慈愛，經常致力於培育慈愛。

培養慈心又稱散播慈愛，用現在的話來說是祝福。慈愛(mettà)，源於友好(mitta)，是用友善的態度來對待目標。

慈愛就猶如慈母對待自己的獨生子一般。如《應作慈愛經》(Karaõãyametta suttaü)裡佛陀教導：

ßMàtà yathà niyaü puttaü, àyusà ekaputtamanurakkhe; evampi sabbabhåtesu, mànasaü bhàvaye aparimàõaü.û

“正如母親對待自己的兒子，會以生命來保護唯一的兒子；也如此對一切生類培育無量之心！”





兩類慈心業處


應該如何修慈、散播慈愛呢？

散播慈愛的方法可以分為兩類：

一、一切處業處(sabbaññhaka kammaññhàna) 。

二、應用業處(pàrihàriya kammaññhàna)。



一切處業處的方法主要用來調心。因為它適合一切修行者，是任何人都可以修並且應當修行的，所以稱為“一切處業處”。

甚麼是“應用業處”呢？即通過修習這種禪修業處直到證得禪那，稱為“應用業處”或“根本業處”。

如果我們散播慈愛只是為了讓心柔和、去除瞋恚，這是“一切處業處”的修法。如果通過持續地散播慈愛來達到禪那，證得慈心的三種禪那或證得慈心解脫，這是“應用業處”或“根本業處”的修法。

應用業處的修法可以按照《小部·無礙解道》裡記載的五百二十八種方式，對十方十二類有情眾生散播慈愛。



在此簡單地講一講一切處業處的修法。

有四種一切處業處，又稱為保護業處。哪四種呢？

1. 佛隨念(Buddhànussati)；

2. 慈心修習(mettàbhàvanà)；

3. 不淨業處(asubha kammaññhàna)；

4. 死隨念(maraõànussati)。



當貪欲生起時，應當修習不淨；當瞋心生起時，應當修習慈心；缺乏信心時，應當修習佛隨念；懈怠、懶惰、放逸時，應當修習死隨念。

貪心、瞋心、無信、懈怠放逸這四種心態，是修行人經常可能生起的不良心態。所以可以用這四種保護業處來保護禪修者。同時，修佛隨念、修不淨和修慈心還能起到保護禪修者不會受到內外幹擾的作用，所以稱為“保護業處”。




初修不對六類人修慈


剛開始修習慈心的時候，不應對六類人修慈。哪六類呢？

一、不喜歡的人(appiyapuggale)。如果一開始就對不喜歡的人修慈，心容易乏味、疲勞，因為對目標沒有興趣。

二、極親愛的人(atippiyasahàyake)。一開始對極親愛的人修慈，心容易緊張，容易為對方的苦樂患得患失。

三、中性者(majjhatte)。因為對中性者（既不太喜歡，又不會討厭的人）沒有感覺，所以一開始時也不應該對這類人修慈。

四、敵人、厭惡的人(verãpuggale)。因為沒有定力，你會在意、計較對方給你造成的傷害，或者在乎他的言行，心反而不能平靜。

五、特定的異性(liïgavisabhàge odhiso)。剛開始修習的時候，女性不適合對個別的男性修慈，男性也不適合對個別的女性修慈，因為容易產生貪愛。修習一段時間培養了定力後，可以對整組、整體的異性散播慈愛。比如，願所有的女性快樂，願整個寺院的女性快樂，願整個縣的女性快樂……

六、去世的人(kàlakate)。無論對已經去世的人如何修慈都不能培養定力，乃至連近行定都不能得。

所以剛開始時不適合對這六類人修慈。





先對自己修慈心


剛開始修慈的時候，可以先對自己修。因為每個人都希望自己快樂，每個人都不希望自己痛苦，所以先學會祝福自己，學會了祝福自己，才能推己及人去祝福他人。

可以用四種方式對自己修慈：

Ahaü avero homi - 願我無怨敵！

abyàpajjho homi - 願我無瞋害！

anãgho homi - 願我無惱苦！

sukhã attàna§ pariharàmi - 願我保有自己的快樂！

我們也可以用自己喜歡的方式來散播慈愛。例如可以祝福：“願我沒有危難，願我沒有心靈的痛苦，願我沒有身體的痛苦，願我快樂安穩！”可以用自己的語言或自己的理解方式來對自己修慈。

剛開始的時候不宜太雜，只是用你最有感覺的那一句去修就可以。閉上眼睛感受一下，祝福自己，感受自己的快樂。

不過，有些人確實連感受自己的快樂都很困難。這時應該怎麼辦呢？他可以先回憶起自己曾經做過的一件令自己很歡喜、開心的善事，例如：他曾經布施僧團或拜見一位心靈導師、宗教師等，那時他很歡喜。他可以先回憶當時那種歡喜的心情，然後再以這種心情讓自己的慈心培養起來。當他可以感受到自己的快樂時，再這樣保持幾分鐘，例如維持五分鐘或者十分鐘，這個時間長度並沒有硬性的規定。





對恭敬的人修慈心


然後，再對一位自己所恭敬、尊敬的人修慈。對出家人來說，可以對自己的剃度師、戒師、教授師等修慈。對在家人來說，可以對自己的老師，或者宗教師修慈。有些人，例如有些女性很難找到一位自己很恭敬的人那該怎麼辦？她可以找一位曾經用心、真誠地幫助過自己的恩人，然後對這個人修慈：

Ayaü sapuriso averà hotu - 願這位善人無怨敵！

abyàpajjhà hotu - 願他無瞋害！

anãghà hotu - 願他無惱苦！

sukhã attànaü pariharatu - 願他保有自己的快樂！

我們也可以用自己的方式來對他散播慈愛：“願我的老師（恩人）不會遭受危難，願我的老師沒有心靈的痛苦，願我的老師沒有身體的痛苦，願我的老師快樂安穩！”剛開始不要一下子都用四句，只需用任何一句你最有感覺的話，然後閉上眼睛，思惟你恭敬的人坐在你前面兩、三公尺的地方，取他很快樂的樣子，然後用心去祝福他，向他散播慈愛。

如果你原來已經擁有一顆柔和的心，擁有良善的素質，當你向對方散播慈愛時，很快就能感受到對方的快樂，而對方的快樂也就是你的快樂。如果我們用一顆良善的心對待他人，即使別人還沒有感受到，我們自己也能先感受到。當你祝福他人時，他人還沒有收到你的祝福，你自己就先獲得快樂了。送人玫瑰，己先聞香，當你真誠地祝福他人快樂時，首先感受到快樂的是你自己，最先受益的是自己。

用這些方式向對方散播慈愛，直到你的慈愛可以毫無障礙地散播出去。在這個時候，一切處業處和應用業處就有差別。如果是應用業處，就用這種方式持續地維持下去，直至證得禪那。但是對於一切處業處，這時就可以換另外一位恭敬的人來散播慈愛，當換了三、五位恭敬的人之後，就可以換自己親愛的人。對於女性來說，可以對自己的母親、姐妹、女兒等散播慈愛；對於男性來說，可以對自己的父親、兄弟、兒子，或者知心朋友散播慈愛。

用這種方式大概對四到六位散播慈愛，當然，越多越好，這證明你的心容易對不同的人散播慈愛。





對其他人修慈心


對大約十位恭敬的人和親愛的人散播慈愛後，可以再向中性者散播。中性者是指不會太親愛又不會討厭的人，例如所認識的普通朋友，對於出家人來說可以是同法者、同梵行者。可以對大概十位左右散播慈愛。

如果可以毫無障礙地向他們散播慈愛後，再向你討厭的人散播慈愛。有些人有很多怨敵，看這個不順眼，看那個也討厭，這證明他的性格和心理很有問題，人際關係一定不好。但是有些人性格很好，幾乎找不到討厭、憎恨的人，他看任何人都可以看到其優點、長處，這證明他是個性格好、人緣佳的人。如果確實找不到討厭的人，他可以找自己不喜歡的人，比如某些言行粗魯的人，可以向他們散播慈愛。要做到向自己討厭的人，和向自己親愛的人和向自己都能毫無差別地散播慈愛，這樣才算做到慈心平等。





破除界限


對於應用業處，還有一個階段叫“破除界限”(sãmàsambheda)，即把四種人分為一組：自己、敬愛的人、中性者、怨敵。每一組都先選自己，然後再選一位親愛的或恭敬的人，一位中性者和一位怨敵。之後先對自己修慈，然後對敬愛者、中性者和怨敵修慈。如果對其中任何一個人修慈都能做到完全沒有差別，則證明其慈愛在對待怨敵、討厭的人也能像對待自己那樣平等、毫無差別，這叫做破除界限。這裡的“界限”是指人與人之間的界限。

繼續對另外一組四種人散播慈愛，如此大概十組左右，然後可以用限定範圍的方式：“願這個禪堂裡的所有眾生免除危難，沒有心靈的痛苦，沒有身體的痛苦，保持自己的快樂！”你可以用這四種方式的其中一種向他們散播慈愛。





慈心遍滿


之後，再用傳統的分類方式遍滿慈愛：

ßSabbe sàttà, sabbe pàõà, sabbe bhutà, sabbe puggalà, sabbe attabhàvapariyàpannà, sabbà itthiyo, sabbe purisà, sabbe ariyà, sabbe anariyà, sabbe devà, sabbe manussà, sabbe vinipatikà.û

“願一切有情、一切有息者、一切生類、一切個體、一切擁有自體者，願一切的女性(包括女人、雌性動物、天女、女鬼等)、一切男性、一切聖者、一切凡夫、一切天人、一切人類、一切墮惡趣者。”

一共有這十二類眾生。對每一類眾生都用四種方式散播慈愛:“願他們免除危難，願他們沒有心靈的痛苦，願他們沒有身體的痛苦，願他們快樂安穩！”先限定一個小範圍，例如:整個禪堂，然後整個寺院、整個村莊、整個鎮、整個縣、整個市、整個省、整個國家、整個亞州、整個世界，乃至十方世界，用這種方式來遍滿慈愛。

對於作為調心方法的一切處業處來說，就不用那麼嚴格了。我們可以先對自己散播慈愛，之後再向一位恭敬的人散播慈愛，在換兩、三位後，可以換親愛的人，人數不用多。總之，在散播慈愛時，要感受到自己的心變得柔和、柔軟、快樂、平靜，一切慈心都要達到這樣的效果。如果在散播慈愛時，你的心還是很僵硬、固執、忿忿不平，那證明慈愛還沒有培育起來，應當經常致力於散播慈愛。如果有時對散播慈愛的某個物件沒有感覺，那可以先換另外一位。用這種方式來調節自心。

這裡簡單地教導了修習慈愛的方法後，各位都可以去修習、培養，而且應該經常這樣培養。

以上是用修慈來去除瞋恚的方法。





如理作意


我們還可以用如理作意的方法來去除瞋恚。

當內心充滿怒氣、怨恨的時候，可以用多角度來思惟：

別人中傷我、傷害我，那是他在造惡。如果我為此而生氣，那我的心也陷入不善，生氣的心必然是不善的。對方在造惡，我也在造惡，我比對方也好不了多少。

別人在激怒我，令我生氣，而我自己也用生氣來刺激自己。別人希望我由於生氣而遭受痛苦，而我自己也真的如他所願般陷入痛苦，這不正中他的下懷嗎？所以不應該生氣。

我對他生氣，也許能令他痛苦，也許不能令他痛苦，但我在生氣的當下，自己必然是痛苦的。

由於對方被瞋恨所打敗，所以加害我、中傷我。他所造的惡業使他走向墮落，走向惡趣之門，而我自己也通過生氣步其後塵，也在走向墮落。

生氣的時候，我到底是生他哪個部分的氣呢？頭髮？體毛？指甲？牙齒？皮膚？他只是由三十二個身體部分所組成的，我對他的哪一個部分生氣呢？

對方所做的某些動作發生以後，很快就消失、滅去了，對方所說的某些話早已經隨風飄逝了，我這愚癡人為甚麼還要抓著他以前所做的動作、所說的話緊緊不放呢？我在為他過去所做的某些行為、所說的某些話語耿耿於懷嗎？也許他做了那些行為或說了那些話之後早已經淡忘了，但我卻還在對那些行為、那些話語耿耿於懷，我不是一個愚癡人嗎？

如果我看到路邊有一堆糞便，於是把糞便拈起來放進自己的口袋，然後一直在生氣：這糞便為甚麼那麼臭！這糞便弄髒了我的手，又弄髒了我的口袋。其實愚癡的是我自己，因為自己去碰糞便還放進口袋，所以才弄髒了手又弄髒口袋。惡人造作的惡行猶如糞便，我抓住他的某些言行放在自己的心裡，就如用手去抓糞便後放在自己的口袋裡。糞便本來是臭的，只要不去碰它，它就沾不了我，也沒必要對它生氣。同樣的，雖然那些愚癡人有意想要中傷我、傷害我，但是他並沒有直接對我的身體造成任何的傷害，只不過是由於我看不慣他的行為、聽不慣他的言語而已。

一個愚人冒犯不應該冒犯的人，譭謗、批評清淨無染的人，就像在逆風中撒塵土、丟垃圾，或者向著天空吐痰、吐唾沫一樣，最終傷害的還是他自己。



我們還可以思惟佛陀時代的一個故事。有一個名叫責駡者跋拉德瓦迦(Akkosakabhàradvàja bràhmaõa)的婆羅門，他對長兄出家成為了佛陀的弟子感到很氣憤，於是來到佛陀跟前，用很難聽、粗惡的語言辱罵跋嘎瓦。等他罵完後，佛陀問他：

“你認為如何，婆羅門，你是否有朋友、親戚、客人來訪呢？”

“朋友果德瑪，有時有朋友、親戚、客人來訪。”

“你認為如何，婆羅門，你是否會拿出副食、主食或美味[款待]他們？”

“朋友果德瑪，有時我會拿出副食、主食、美味[款待]他們。”

“婆羅門，假如他們不接受，它屬於誰的呢？”

“朋友果德瑪，假如他們不接受，它還是屬於我的。”

“同樣的，婆羅門，若你辱駡我們不辱罵者、生氣不生氣者、爭吵不爭吵者，我們不接受你的。婆羅門，這還是你的！婆羅門，這還是你的。

婆羅門，若對辱駡還以辱罵、生氣還以生氣、爭吵還以爭吵，婆羅門，這叫做共用、交換。我們既不和你共用，也不交換。婆羅門，這還是你的！婆羅門，這還是你的。”(S.1.188)



所以，我們可以用各種方法進行如理作意，思惟瞋恚、憤怒、憂傷所帶來的危害。如果生氣可以使你造善業的話，那就生氣吧！如果生氣可以使你解脫的話，那就生氣吧！但這是不可能的事！生氣是愚人的力量，乃智者所不應為。我們不要被自己的情緒所打敗，不要被自己的怒氣所征服，從而做瞋恚的奴隸。

這是對治瞋恚的方法。