虛雲老和尚--參禪要旨二

老奸是誰

雖說參禪接引的是上根人，但誰會是生來的上根人呢?所謂上根人，都是累劫勤修而來的，從下根劣根，慢慢修到上根的。而修行方法，一是深信因果，一是信佛。現在很多人學佛，但不信佛，因為用自己的知見去推測佛法，這是最糟糕的情況。佛在法華經上講，欲開顯佛之知見，欲示眾生佛之知見，欲眾生悟佛之知見，欲眾生證入佛之知見。用自己的知見去推測佛法，就是開眾生知見，這樣永遠也進步不了。

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二、禪堂開示

　　甲、引言（中有複語因在禪七中開示者）
　　諸位常時來請開示，令我很覺感愧。諸位天天辛辛苦苦，砍柴鋤地，挑土搬磚，一天忙到晚，也沒打失辦道的念頭。那種為道的殷重心，實在令人感動。虛雲慚愧，無道無德，說不上所謂開示，只是拾古人幾句涎唾，來酬諸位之問而已。

　　乙、用功的入門方法
　　用功辦道的方法很多，現在且約略說說。

　　（一）辦道的先決條件
      1. 深信因果
　　無論什麼人，尤其想用功辦道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡為，不要說辦道不成功，三塗少他不了。
      佛云。「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」又說：「假使百千劫，所造業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」楞嚴經說：「因地不真，果招紆曲。」
      故種善因結善果，種惡因結惡果，種瓜得瓜，種豆得豆，乃必然的道理。談到因果，我說兩件故事來證明。
　　一、琉璃王誅釋種的故事。
      釋迦佛前，迦毗羅閱城裏有一個捕魚村，村裏有個大池。
      那時天旱水涸，池裏的魚類盡給村人取吃，最後剩下一尾最大的魚，也被烹殺，祗有一個小孩從來沒有吃魚肉，僅那天敲了大魚頭三下來玩耍。
      後來釋迦佛住世的時候，波斯匿王很相信佛法，娶釋種女生下一個太子，叫做琉璃。琉璃幼時在釋種住的迦毗羅閱城讀書，一天因為戲坐佛的座位，被人罵他，把他拋下來，懷恨在心。及至他做國王，便率大兵攻打迦毗羅閱城，把城裏居民盡數殺戮，當時佛頭痛了三天。諸大弟子都請佛設法解救他們，佛說定業難轉。目犍連尊者以神通力用缽攝藏釋迦親族五百人在空中，滿以為把他們救出。那知放下來時，已盡變為血水。
      諸大弟子請問佛，佛便將過去村民吃魚類那段公案說出。那時大魚就是現在的琉璃王前身；他率領的軍隊，就是當日池裏的魚類；現在被殺的羅閱城居民，就是當日吃魚的人；佛本身就是當日的小孩。因為敲了魚頭三下，所以現在要遭頭痛三天之報，定業難逃。所以釋族五百人，雖被目犍連尊者救出，也難逃性命。後來琉璃王生墮地獄，冤冤相報，沒有了期，因果實在可怕。

　　二、百丈度野狐的故事。
      百丈老人有一天上堂。
      下座後，各人都已散去，獨有一位老人沒有跑，百丈問他做什麼。
      他說：「我不是人，實是野狐精，前生本是這裏的堂頭，因有個學人問我“大修行人還落因果否？”我說：“不落因果。”便因此墮落，做了五百年野狐精，沒法脫身，請和尚慈悲開示。」
      百丈說：“你來問我。”
      那老人便道：“請問和尚，大修行人還落因果否？”
      百丈答道：“不昧因果。”
      那老人言下大悟，即禮謝道：「今承和尚代語，令我超脫狐身，我在後山岩下，祈和尚以亡僧禮送。」
      第二天百丈在後山石岩以杖撥出一頭死狐，便用亡僧禮將他化葬。
      我們聽了這兩段故事，便確知因果可畏。雖成佛也難免頭痛之報，報應絲毫不爽，定業實在難逃。我們宜時加警惕，慎勿造因。

　　2. 嚴持戒律
　　用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以發慧。若不持戒而修行，無有是處。《楞嚴經四種清淨明誨》告訴我們，不持戒而修三昧者，塵不可出，縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。
      從前在罽賓國近著僧伽藍之處，有條毒龍時常出來為害地方，有五百位阿羅漢聚在一起，用禪定力去驅逐他，總沒法把他趕跑。後來另有一位僧人，也不入禪定，僅對那毒龍說了一句話：“賢善遠此處去。”那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人什麼神通把毒龍趕跑。他說：“我不以禪定力，直以謹慎於戒，守護輕戒，猶如重禁。”
      我們想想：五百位羅漢的禪定力，也不及一位嚴守禁戒的僧人。或云：六祖說：“心平何勞持戒，行直何用參禪。”我請問你的心已平直沒有？有個月裏嫦娥赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱駡痛打你，你能不生嗔恨心嗎？你能夠不分別冤親憎愛、人我是非嗎？統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。

　　3. 堅固信心
　　想用功辦道，先要一個堅固信心。信為道源功德母，無論做什麼事沒有信心，是做不好的。我們要了生脫死，尤其要一個堅固信心。
      佛說大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。又說了種種法門，來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛，信眾生皆可成佛。但我們為什麼不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我們信知黃豆可造豆腐，你不去造他，黃豆不會自己變成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也會造不成。若能如法磨煮去渣，放適量的石膏，決定可成豆腐。辦道亦復如是，不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛，更應深信依法修行決定成佛。
      永嘉禪師說：“證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。”他老人家慈悲，要堅定後人的信心，故發如此弘誓。

　　4. 決定行門
　　信心既具，便要擇定一個法門來修持，切不可朝秦暮楚。不論念佛也好，持咒也好，參禪也好，總要認定一門，驀直幹去，永不退悔。今天不成功，明天一樣幹；今年不成功，明年一樣幹；今世不成功，來世一樣幹。溈山老人所謂：“生生若能不退，佛階決定可期。”
      有等人打不定主意，今天聽那位善知識說念佛好，又念兩天佛，明天聽某位善知識說參禪好，又參兩天禪。東弄弄，西弄弄，一生弄到死，總弄不出半點“名堂。”豈不冤哉枉也。

　（二）參禪方法
　　用功的法門雖多，諸佛祖師皆以參禪為無上妙門。楞嚴會上佛敕文殊菩薩揀選圓通，以觀音菩薩的耳根圓通為最第一。我們要反聞聞自性，就是參禪。這裏是禪堂，也應該講參禪這一法。

　　1. 坐禪須知
　　平常日用，皆在道中行，那裏不是道場，本用不著什麼禪堂，也不是坐才是禪的。所謂禪堂，所謂坐禪，不過為我等末世障深慧淺的眾生而設。
　　坐禪要曉得善調養身心。若不善調，小則害病，大則著魔，實在可惜。禪堂的行香坐香，用意就在調身心。此外調身心的方法還多，今擇要略說。
　　跏趺坐時，宜順著自然正坐，不可將腰作意挺起，否則火氣上升，過後會眼屎多，口臭氣頂，不思飲食，甚或吐血。又不要縮腰垂頭，否則容易昏沈。
　　如覺昏沈來時，睜大眼睛，挺一挺腰，輕略移動臀部，昏沈自然消滅。
　　用功太過急迫，覺心中煩躁時，宜萬緣放下，功夫也放下來，休息約半寸香，漸會舒服，然後再提起用功。否則，日積月累，便會變成性躁易怒，甚或發狂著魔。
　　坐禪，有些受用時，境界很多，說之不了，但你不要去執著它，便礙不到你。俗所謂“見怪不怪，其怪自敗。”雖看見妖魔鬼怪來侵擾你，也不要管他，也不要害怕。就是見釋迦佛來替你摩頂授記，也不要管他，不要生歡喜。楞嚴所謂：“不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。”

　　2. 用功下手——認識賓主
　　用功怎樣下手呢？楞嚴會上憍陳那尊者說客塵二字，正是我們初心用功下手處。他說：“譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人；以不住者，名為客義。又如新霽，清暘升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質搖動，虛空寂然，澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。”客塵喻妄想，主空喻自性。常住的主人，本不跟客人或來或往。喻常住的自性，本不隨妄想忽生忽滅。所謂「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。」塵質自搖動，本礙不著澄寂的虛空。喻妄想自生滅，本礙不著如如不動的自性。所謂「一心不生，萬法無咎。」
　　此中客字較粗，塵字較細。初心人先認清了“主”和“客” ，自不為妄想遷流。進步明白了“空”和“塵” ，妄想自不能為礙。所謂識得不為冤，果能於此諦審領會，用功之道，思過半了。

      3. 話頭與疑情
　　古代祖師直指人心，見性成佛。如達摩祖師的安心，六祖的惟論見性，只要直下承當便了，沒有看話頭的。到後來的祖師，見人心不古，不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍，便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。
　　話頭很多，如“萬法歸一，一歸何處” 、“父母未生前，如何是我本來面目”等等。但以“念佛是誰”為最普通。
　　什麼叫話頭？話就是說話，頭就是說話之前。如念“阿彌陀佛”是句話，未念之前，就是話頭。所謂話頭，即是一念未生之際；一念才生，已成話尾。這一念未生之際，叫做不生、不掉舉、不昏沈、不著靜、不落空，叫做不滅。時時刻刻，單單的的，一念迴光返照，這“不生不滅” ，就叫做看話頭，或照顧話頭。
　　看話頭先要發疑情，疑情是看話頭的拐杖。
何謂疑情？如問念佛的是誰？人人都知道是自己念，但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子？卻沒處捉摸，因此不明白。便在“誰”上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。
　“念佛是誰”四字，最著重在個“誰”字，其餘三字不過言其大者而已。如穿衣吃飯的是誰？痾屎放尿的是誰？打無明的是誰？能知能覺的是誰？不論行住坐臥，“誰”字一舉，便有最容易發疑念，不待反覆思量卜度作意才有。故誰字話頭，實在是參禪妙法。
      但不是將“誰”字或“念佛是誰”四字作佛號念，也不是思量卜度去找念佛的是誰，叫做疑情。有等將“念佛是誰”四字，念不停口，不如念句阿彌陀佛功德更大。有等胡思亂想，東尋西找叫做疑情，那知愈想妄想愈多，等於欲升反墜，不可不知。

　　初心人所發的疑念很粗，忽斷忽續，忽熟忽生，算不得疑情，僅可叫做想。漸漸狂心收籠了，念頭也有點把得住了，才叫做參。再漸漸功夫純熟，不疑而自疑，也不覺得坐在什麼處所，也不知道有身心世界，單單疑念現前，不間不斷，這才叫做疑情。實際說起來，初時那算得用功，僅僅是打妄想，到這時真疑現前，才是真正用功的時候。這時候是一個大關隘，很容易跑入歧路。
   （一）這時清清淨淨無限輕安，若稍失覺照，便陷入輕昏狀態。若有個明眼人在旁，一眼便會看出他正在這個境界，一香板打下，馬上滿天雲霧散，很多會因此悟道的。
   （二）這時清清淨淨，空空洞洞，若疑情沒有了，便是無記，坐枯木岩，或叫“冷水泡石頭” 。到這時就要提，提即覺照。（覺即不迷，即是慧；照即不亂，即是定）。單單的的這一念，湛然寂照，如如不動，靈靈不昧，了了常知，如冷火抽煙，一線綿延不斷。用功到這地步，要具金剛眼睛，不再提，提就是頭上安頭。
      昔有僧問趙州老人道：“一物不將來時如何？”
      州曰：“放下來。”
      僧曰：“一物不將來，放下個什麼？”
      州曰：“放不下挑起去。”
      就是說這時節，此中風光，如人飲水，冷暖自知，不是言說可能到。到這地步的人，自然明白；未到這地步的人，說也沒用。所謂“路逢劍客須呈劍，不是詩人不獻詩。”