拉阿魯哇族社會組織

為了一口餓

拉阿魯哇族社會組織

氏族組織

人類學家劉斌雄先生認為在拉阿魯哇族（Hla’alua）社會中，存在有以祖先為中心，而由其後裔所組成的父系嗣系群，嗣系群成員之間的系譜關係大多很清楚，但很少超過五代，不會因為婚姻而更動資格。（劉斌雄，1969）

此外，根據人類學家衛惠林等人於民國39年（1950）的調查顯示，拉阿魯哇族原有二十四個父系氏族。不過，根據劉斌雄先生於民國52年（1963）的調查顯示，當時拉阿魯哇族剩下二十個父系氏族。（謝繼昌等，2002）

在拉阿魯哇人的觀念中，而這二十個父系氏族根據其始祖傳說的不同又分成四個氏族群：分別為Toma lhalhasunga、Toma-Marukisas、Toma tal kanakanab及Pakesia。其中為Toma lhalhasunga及Toma-Marukisas的人口佔了全拉阿魯哇人中八成，是拉阿魯哇人的主幹。而Toma tal kanakanab及Pakesia則是後來才加入拉阿魯哇人之中，主要居住在排剪部落。（劉斌雄，1969）

政治組織

就政治單位而言，miararuma是拉阿魯哇族舉行各種傳統農耕祭儀與兩年一次的貝神祭（miatungusu）的執行單位。（臺灣省文獻委員會，1965；劉斌雄，1969）

就部落的政治權力運作而言，拉阿魯哇族的部落首長稱為kapitanu，為世襲制。在平時，kapitanu有權處理部落事務與裁決部落民間之糾紛，並有對部落人民發出命令或加以懲處的權力。不過，部落首長並不具有絕對的權力，因為還有部落長老會議作商議部落大事的機構。此會議稱為makarikari，由各家長出席。裁判重要犯罪之刑罰亦在部落長老會議中執行。此外，在宗族與戰爭事務上另外由專職人員擔任。在宗教方面，有部落祭司稱為ralhi，由一氏族長老擔任。（臺灣省文獻委員會，1965）

在戰爭方面，每一個部落有一位戰爭指揮者ralhu，經由部落長老會議從部落中勇武善戰而且常有戰功的人之中選出。在ralhu之下設置一位副手tasao。各氏族的壯丁各自組隊，由ralhu指揮作戰，作戰時由ralhu當先，青年戰士為先鋒，老弱者隨之在後。（劉斌雄，1969）

婚姻制度

拉阿魯哇族傳統上實行嚴格的一夫一妻制，以從夫居的嫁娶婚為主，無多偶婚或招贅婚。不過，近數十年來，由於深受同聚落內居住的布農人及平地人的影響，招贅婚已普遍被採用。（劉斌雄，1969）
禁婚範圍根據人類學者衛惠林等人的調查，其原則經整理後列舉如後：
（1）同氏族之男女不婚。不過近年來同氏族血緣較遠者已有通婚的例子。
（2）母族禁婚。即不可與母親兄弟的兒女結婚，也不可與父親兄弟的兒女結婚。（臺灣省文獻委員會，1965）

不過，由於現今拉阿魯哇族與外族通婚數量多於族內，現在禁婚範圍實際上已僅限於直系血親間，以及平輩與第二從表同胞內的二世親內的旁系親屬。（郭基鼎，2008；謝繼昌等，2002）此外，曾一度有禁止與異族通婚的習俗。不過，此一原則早已放棄。因為，實際上與卡那卡那富族、漢人和布農人之間已經有許多例子。然而，據報導人指出，拉阿魯哇族認為拉阿魯哇女性可嫁給漢人，但是拉阿魯哇男性則不可娶漢人女子。他們相信娶漢人女子將失去狩獵的技能。（謝繼昌等，2002）

婚後夫婦之居住法則是以從夫居為主，並以從妻居為輔。（謝繼昌等，2002）

財產制度

拉阿魯哇族稱家為“utsanepishingi”，“utsane”是「一」，“pishingi”是「屋裡的地面」。就家的成員之組成而言，拉阿魯哇族傳統上是由住在同一間房子裡的夫妻與其子女所組成。當父母在世時，兄弟同住，當父母去世後兄弟往往會分家各立門戶。（謝繼昌等，2002）

就家的功能而言，拉阿魯哇族的家為共有財產、共同生活、共同消費與共同工作的團體單位。耕地、家屋、糧食、生產器具與家具等皆為家產。（謝繼昌等，2002）

拉阿魯哇族傳統上將土地分為三類：耕地原則上屬於氏族，同氏族的任一家皆有使用已休耕土地的權力，不過已墾地則由現在耕地的那一家所有。家是耕地的實際使用單位，耕地時主要是以各家的勞力來進行。（謝繼昌等，2002）

不過拉阿魯哇族有一種稱為matiaurunu的共耕制度，也就是說由兩家各出一半種籽，收成時亦是兩家平分收穫。一種為當兩家的土地互相毗連時，為保持兩家和睦，於是在交界地之土地採共耕方式；另一種則是實施服役婚時，由女家指定一塊接近男家的土地共耕。（謝繼昌等，2002）

屬於家的耕地由男子繼承。如果一家內有男子數人，則分家時由其平分土地。若家中沒有男子可繼承，則土地由同氏族中有餘力的人繼續耕種。屬於家的土地可以經由賠償、贈與或租借的方式轉讓同部落的人，只有在部落會議同意下才可以割讓或租借給外族。（謝繼昌等，2002）

生產活動

拉阿魯哇族傳統上是採取山田燒墾之初級農業生產為主，並以狩獵、捕魚、飼養家畜及採集為輔的生計經濟方式。其傳統的農耕是先以燒墾的方式開墾農地。所用之農具有手鍬、刀、鐮刀、犁與耙等。主要農作物有小米、早稻、蕃薯與芋頭等。此外還有糯稻、玉蜀黍、落花生、白豆、赤豆、蠶豆與水稻等。（臺灣省文獻委員會，1965）

拉阿魯哇社會有很明顯的兩性分工現象：男性從事政治、祭儀、軍事等公共事務，以及建築、編藍、狩獵和捕魚等工作。女性則從事育兒、杵臼、針線與廚事等工作。而農耕則是男女兩性共同的工作。（劉斌雄，1969）

民國34年（1945）年時，拉阿魯哇族所種植的作物仍以自己食用為主，並無經濟作物的栽培。（謝繼昌等，2002）

在民國50年（1961）以後，族人開始受到市場經濟活動的影響，在1980年代以前，主要栽種水稻為主，1980年代以後則改種飼料性玉米，但因為玉米的經濟收益不高，於是改種梅子等經濟作物。梅子曾經一度風行全區；不過，由於那瑪夏區推廣水蜜桃樹行銷成功，增加居民的收益，不少族人也改種水蜜桃樹。（郭基鼎，2008）

此外，族人聚居地有一特產為愛玉子，是臺灣山地特有植物，由卡路里低的關係，廣受消費者喜愛，尤其在夏季，是非常受歡迎的消暑、降火的飲品。也因此，愛玉的經濟價值很高，也是桃源區公所極力在全區各里推廣種植的經濟作物。整體來看，沙阿魯哇族的經濟生產活動已朝商業化取向發展。（郭基鼎，2008）

參考文獻

圖書
臺灣省文獻委員會編（1965）。臺灣省通志稿卷八同胄志。臺北市：臺灣省文獻委員會。
謝繼昌等（2002）。高雄縣原住民社會與文化。高雄縣岡山鎮：高雄縣立文化中心。

博碩士論文
郭基鼎（2008）。Hla'alua人的社會生活、文化認同與族群意識：以桃源鄉高中村為例。未出版之碩士論文，國立臺東大學南島文化研究所，臺東縣。

期刊文章
劉斌雄（1969）。沙阿魯阿族的社會組織。中央研究院民族學研究所集刊，28，67-168。

來源：臺原住民族資訊資源網

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