禪宗三關

為了一口餓

禪宗三關

　　「三關」是禪宗的專有名詞，也是修行證悟的一種過程。禪修的目的就是要開悟，悟了以後，才是真正算是修行。悟什麼呢？就是悟心，心即是道，悟了這一念心，就見到了自己的 本心本性，這個時候，心就定下來了。

　　開悟也有深淺。依破執轉煩惱的層次可以分為三個次第：初關、重關、生死牢關。初關就是破本參，用參話頭的方法，參念佛是誰，時時刻刻提念、照念、參，忽然一下子把第七識參破或將疑團打破，這樣就開悟了。為什麼要疑？因為當我們在疑的時候，身心世界統統放下，疑情成團，這個團就是一個定境。所謂大疑大悟，小疑小悟。因為大疑，這個疑團才深；小疑則疑團不深。因為不深，就不能夠把我們的煩惱伏下去。如此又深又切，才能把我們身心世界完全否定，禪宗所說這個就是大死一番─將自己及整個世界通通否定掉，身心俱捐，外面所有一切事事物物通通一腳踢開，只有當前這一念心，這個就是大死一番。如果不經過這一番用功，妄想是很難轉過來的。

　　人的妄想很多，一有念就是眾生，無念就是佛。只要我們能夠做到無妄念、無雜念，你現在就是菩薩！所謂「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心水淨，菩提影現中」，指的就是這一念心。我們修行就是澄清當前這一念心，澄清了以後就是一個絕對的境界。這絕對的境界裡面什麼都有，大機大用，一切智慧神通妙用，過去現在未來，通通在這一念心中。所以要想達到這個境界，就必須要下一番功夫。禪宗就是用這種方法來降伏我們這一身的妄想。

　　以前來果禪師在高旻寺參禪，參到疑情成團，就只有這一念心，連左右鄰單都不知道，姓啥名誰都不曉得，就是單單的的這麼一個話頭存在。這是第一個關，你將疑團打破，就開悟了。打破疑團有幾種方式：一種是參話頭參破，靠自己來參破；一種是靠善知識的啟迪或棒喝。悟什麼呢？就是悟到自己的本心本性。用參話頭的方法破本參，見到自己的本心本性，是名開悟。

　　有的人也不需要參話頭，由看經、聽佛法也能開悟，這種開悟完全是由理上來悟。以往釋迦牟尼佛講經說法時台下的人一聽到佛法，有很多開悟成道的。不是用參話頭的方法，而是從聞思修三慧下手。第一個是聞慧，什麼叫做聞？比如說師父講空的道理，我空？法空？你就當下根據這個空的道理來思惟，能想的這念心和所想這個空的道理，能所一剎那間相應了，能所一如，當下契入無為的境界，即悟道證果。總之，參破了第七識，就是破了我執屬於見道位，就稱之為破初關。

　　再者是破重關，什麼叫做破重關呢？開悟了還要修，開悟了並沒有了生死，悟後起修才是真修，然後再用參話頭的方法破除法執，把我們八識田中的種子破除，這個時候就入聖位了，這樣子就能了生死，所謂煩惱分分破，真如分分現，我們這一念心就呈現空明的境界，甚至就有感應、就有神通，此即是破了重關。

　　如果我們再繼續用功，就是破生死牢關。生死牢關是什麼呢？就是破無始無明。破除了無始無明，才算究竟契入了清淨法身，所謂「毘盧遮那頂上行」，如此是謂之禪宗三關之大意。(中台世界)