學佛群疑-聖嚴法師-33 佛為什麼要度眾生？

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□ 佛為什麼要度眾生？
《金剛經》說：「彼非眾生，非不眾生。」又說：「眾生者，如來說非眾
生，是名眾生。」又說：「實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則
有我、人、眾生、壽者。」所謂度眾生是佛在發成佛大願的時候，所立的誓
願，也是在沒有成佛之前，尚有自我中心的時候，所抱持的心願，所以在未
成佛前的凡夫或菩薩，是有眾生可度的。可是，在成佛之後，既沒有了眾生，
也沒有佛，否則便是對立。既然有能度與被度的關係，便不圓滿，並沒有親
證法身的全體；因為一旦親證法身的全體，那就無內、無外、無彼、無此。
例如任何一滴水從海而來又回到海中去，從大海看，所有的水是屬於全體的，
只當每一滴水自己看，才看到不同的河流、雨露、霜雪、冰霧。所以《金剛
經》又說：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：
我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」未成佛時
的發心菩薩，都要度眾生，故有眾生可度。因從菩薩的立場來說，一定有眾
生可度，到了初地以上的菩薩，雖已經知道沒有眾生可度，但他還要度眾生；
到了八地以上的菩薩，則是自然運作度眾生，自己卻已經不再度眾生。成佛
之後，便不度眾生，無眾生可度，只是眾生自度，以其善根、福德、因緣的
多少，而能感得佛與菩薩的化現而做救濟；那是眾生心中的佛與菩薩，不是
佛與菩薩的本身。所謂善根是眾生本有的，但是不加以培養，不會增長、顯
現，越是努力精進求法，越能感應諸佛菩薩的慈悲攝化，所謂自助而人助，
唯有眾生有求，才能感得諸佛菩薩的應化。佛教常以如人撞鐘為喻，輕輕地
撞就小聲地響，重重地撞就大聲地響；鐘有響的功能，如果無人去撞，它不
會自響；所以，眾生如果不自己努力，增長善根，雖然佛的法身遍在，也不
會幫到你的忙。所謂增長善根，就是要發菩提心，也就是說眾生自求成佛，
即得佛的教化、感應；當自己成佛之後，就接受一切眾生的感應，而非佛去
感應眾生。所以，一切諸佛成佛之後，他是全知、遍知的，因此名為正遍知
覺，有求必應──眾生有求，諸佛必應。佛度眾生不是以知識度眾生，所以
佛的全知，並不是說佛需要知道眾生所具備的一切知識，也不需要通過眾生
經驗中的邏輯理念等的思想，因為他是整體的，眾生是局部的、個別的，他
能給眾生一切，但是不需要學習眾生的東西，而是眾生需要的，他就直接給
予。因此，種種根器的眾生，就能得到種種佛法的利益。人間所謂的分析以
及歸納，這都是從個體、局部為著眼；佛的心量，既然是全體，所以不能用
凡夫的知見去解釋、衡量佛的正遍知覺。人間所見的佛，比如說釋迦牟尼，
從理論上講是化身佛，在人間像人，在天上像天，至地獄中像地獄，在任一
類的眾生當中，就像那一類的眾生。他是有形象的、局部的，需要經過學習，
才具備人類所有知識，用這些做為度眾生的工具，而使得眾生受益。他同時
可以在無量無數的地方，顯現無量無數身，度無量無數眾生，而他本體法身
是不動的。因此，我們不可以說，由於化身的佛有生有滅，就說法身的佛有
來有去；也不可以說，化身的佛需要具備人類的知識，而法身佛就因此而有
限；其實化身的佛，也就具備正遍知覺，因為他不離法身，可是不能夠說，
正遍知覺的法身佛，是以凡夫知見，所見化身佛的知能，而稱為正遍知覺。