淨空法師法語 淨空法師著-161

kgbt280915

◎    在此例中應當覺悟，我們今天所見山河大地、一切有情眾生，是我們無始見病所生的幻相。我們親自住在並見到這個世界，那一位不把它當作是事實，如果說山河大 地是虛妄的，大家一定說這位先生發神經，在這個娑婆世界裏說真話無人相信，說假話人人稱讚，以山河國土比作圓影很難懂。見病就是無明業相，三細相之一。業 是動、一定有所造作才能成就事業，故業是動相。無明是迷惑顛倒的見病（比如眼睛有毛病），於無明業相，熏習不已，連續不斷，即是相續相。如此將本性轉變為 見分之能見相，轉本有智光為能見之見分，於無相真理中，妄現所見之相分。有能見必有所見，見相二分同時發生；理論上說先有能見，後有所見，實在是同時的。 所見的山河大地、一切眾生以及一切種種果報循環，與眼病所見之圓影相同，故佛說這是無始見病所成，能見所見均不是事實，均要放下，即脫離生死。

◎    經云：「見與見緣，似現前境，元我覺明，見所緣眚，覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚。」見是目見，即見分；見緣是國土眾生，即見所緣之相分。六根六塵相接觸 即現出圓影，圓影是目眚所成，故見與見緣是由無明業識生出來的見相二分。此二分均由自證分變現出來的，因其是依他起性，所以當體即空，依他如幻，非有似 有，眼前境界似乎現出前境，均非真實，徹底虛妄的。元是原來、本原義，就是我們自己本來的妙明真體。覺明即是本覺墮在無明之中。妄相是真心現的，真心一念 不覺即現妄相，不覺時本覺妙明即被無明蓋覆著了，如陰天雲多，蓋著太陽，蓋得再厚，太陽還是有光的。本覺妙明的作用如太陽在雲層裏，真體無人曉得，本覺變 為妄覺，如同眼有毛病。換句話說：見與見所緣境俱從自證分而起，皆如空花，本無所有，乃似現前境，究其所由，元是我本覺妙淨明體上忽起一念之妄，能見及所 緣皆依眚而生，非真理境中所本有，原來是我的真覺墮在妄明之中。「見所緣眚，覺見即眚」，本覺變為妄覺，能見的見分，以及所緣的相分，即起了執著，起了能 見與所見，有能有所就是凡夫。有了無明才有這些相，無無明即無妄相，眼睛好了即見不到圓影，三土五蘊依正莊嚴是真如本性有了毛病才現出來的。攀緣外面即是 毛病，體是真如本性，病無自性，本性上出了見相二分是妄的。非但所緣是眚，即覺明所發之能見，亦即是眚，因其俱依無明而有，妄體本無。換言之，一念之妄， 即生起能見及所緣，則覺此能見之見精亦是眚妄，於是覺與見皆是眚矣。「本覺明心，覺緣非眚」，惟有本覺妙明真心方不落方所，此明真體非病，上「覺」字指真 體，下「覺」字指妙用，「緣」字雙攝見與見緣，謂本覺妙明真心，覺悟到能所二緣皆妄，此覺體自不墮在妄中。換言之，妄見對覺心亦是覺心之所緣，故妄見屬諸 緣之中，是則覺心能覺諸緣者而謂之非眚，正以合前見體能見眚者而謂之非病，互相契合。

◎    能真正悟入萬有皆空，才能放下，放下即自在，放不下則苦海無邊。經中說「本覺明心」，即是真如本性，佛法中常說本覺與始覺，本覺是眾生之心體，自性清淨離 一切之妄相，有覺知之德，是非修成而然，乃本有自爾之性德，故曰本覺。然此本覺心體，無始以來，覆於無明煩惱之中，一旦依修治之功，始顯其性德，名曰始 覺。明心是光明的，心若明了，即是無明去掉了，此「本覺明心」四字絕不落在方所。

◎    經云：「覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？」覺其所覺之見精，從眚妄起，而此本覺明心非墮眚妄之中。本覺理體能覺諸緣起相，第二「覺」字 是動詞，一動即是生相無明，現出種種相，本覺雖現妄相而絕不攀緣妄相，雖在妄相之中而不染妄相。第一與第三個「覺」字是真體，所覺指能緣所緣，本覺（真覺 或真體）被無明蓋覆未覺的時候，常墮在眚妄之中，一旦覺到所覺的是眚，則此本覺已經離開了眚妄，而不墮在眚中矣！可見本覺明心能現一切相，而不為一切相所 礙，性相圓融。佛法所講的真如理體是一切萬法的理體，如真懂此義，念念圓融，圓融才能得到自在，不圓融即有障礙。本覺明心能覺諸緣就沒有毛病了，雖曉得凡 所有相皆是虛妄而仍不能轉變境界，就得不到佛法的受用，必須自己作得了主，才算是沒有毛病，此即謂之「覺緣非眚」。斷煩惱、了生死、證菩提不是空話，真能 做到；只要有一念不覺即統統不覺，覺就是放下，迷就放不下，有一樁事放不下就是迷。真心是湛然常住的，無明是徹底虛妄的。如一人失迷路途，不辨東西南北， 等明白過來就認識了；凡夫依自己的真心忽然迷了，才起了夢境的法界，夢是妄的，境亦非實，凡夫雖在妄境之中，無時無刻並未離開真心。見性是真，聞性也是 真，六根根性是真，諸法法性也是真；迷的時候如夢境中之山河大地。佛菩薩的境界在夢中不執著，水月道場，夢中佛事，真妄一如，不離妄境，恆住真常，對一切 眾生有莫大的恩德；而小乘人則否。佛的無邊大用，就是我們自己的無邊大用，我們有障礙蓋著了；知道這是一種病態，立刻把它放下就自在了。《圓覺經》上說知 幻即離，正同於見見非見，知道是幻即可以離開。知難行易，一邊是無量功德，一邊是無量苦惱，真正明白學佛能離苦得樂的效果，立刻放下，馬上得到解脫自在。 但是如何能體會此中深奧理論？必須具備正信、正解、正行，此三者缺一不可，不能分開，且須圓融，變成一個，即謂之能入；反過來說，如果仍然是三節各各獨 立，即是未入。覺本來是真的，眚本來是妄的，未覺眚時常為眚妄所迷所障，既然以真覺覺其所覺之眚，則真覺即脫離了眚病。以六根接觸六塵境界來說，若真覺 悟，在根塵識中即得自在，不再為虛妄相所蒙蔽。迷的時候身口意謂之三業，悟了的時候即變為三輪，身口意均轉法輪。這個道理即是見見非見之義，即真見見到見 精帶妄時，真見就不會墮在見精妄中。換句話說，假如本覺明心只要見到妄見，即離開妄見。因此必須覺悟，見聞覺知是識的作用，是帶妄的，不是本性，所以不能 把見聞覺知當作真心，但也離不了見聞覺知。古德說學道的人決不可把見聞覺知錯用了，但要認識真心也必須由見聞覺知上去找，要控制見聞覺知認識本性，本性不 屬於見聞覺知，但也不離開見聞覺知。

◎    學佛最重要的是把理論運用到行為上，六根接觸六塵不被外相所迷，什麼境界現前心都不動。相是虛妄的，而見妄所依的理體是真的，妄依真而生。本來我們的身與 佛一樣是法性身，所住的土是法性土，常寂光土。必須要物我雙亡，如《金剛經》所講的破四相；如還有人我相，現在面前的境界就是虛妄的。如果要做到物我雙 亡，自他界限必須完全去掉，這樣還有什麼漏與不漏呢？在學問上講，這是登峰造極的學問。

◎    見聞覺知就是八識的作用，轉本性為阿賴耶識，在法性土中見聞覺知用不上，真心因一念妄動即變為阿賴耶識，有念即叫做妄，無念並非白痴，白痴也有念，可見作 到無念實在不容易。佛經難懂的原因，在於佛是由無念心中說出來的言語，後來經過結集作成經典。要想懂得佛經的道理，須把妄念減少一分，即與佛接近一分。如 何減少呢？即是六根接觸六塵時，提高警覺，不為六塵所轉，否則不但經看不懂，注疏也都看不懂。入了境界即能懂，入即行，信解行證合而為一即能解決自己的生 死。



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