淨空法師法語 淨空法師著-163

kgbt280915

◎    入道之因緣，個個不同，出家在家弟子有因好奇心而學佛者，有因一生坎坷而學佛者，有因偶然機感而學佛者，千差萬別，不勝枚舉。阿難見佛相好而出家。其實最 初發心並不重要，要在入道以後精進修學。阿難所講的心、見、相等等均含糊籠統，經佛指為是妄想心，計所執。事實上大家均用此心，把妄想心當作真心，妄想 心作主宰才是錯用了心。就世間法言之，亦不究竟，世間法有善惡因果報應，造善造惡均用此心，永遠出不了輪迴，認識真心才能超出生死。經中教我們捨妄心用真 心，學《楞嚴》最低限度要知道真心之所在，並漸離妄想心，果能如此修法，則修淨土法門決不生在凡聖同居土，起碼生到方便有餘土，但不可執理廢事。

◎    《楞嚴經》最初說心為見性，後來又改稱為如來藏，稱見性是別名，稱如來藏是總名，如一開始就說如來藏不大好懂。見之體是真心，真心稱之為如來藏。藏者，藏 也，含藏萬法。何以稱為如來？如是不變，來是隨緣的大用。不變之體是理體，亦即宇宙萬有之本體，在有情方面謂之佛性，在無情方面謂之法性，就是我們自己在 父母未生前的本來面目。有體必有用，其作用無量無邊，十法界依正莊嚴均是如來藏變現出來的。《楞嚴經》上阿難經過世尊三番四覆的開示，他已經悟了一點，但 悟得還不究竟，他只知見性是真的，而不知見性還帶一分妄的，並不是純真，是由妙真如性變現出來的。佛此番所說的均是叫阿難微密觀照，偏重在空如來藏方面講 的，因為體是空寂的，萬相都建立在理體上，凡所有相，皆是虛妄，虛妄並不是沒有，是有，妄想之理體並沒有障礙，事與理無礙，《華嚴》有理事無礙法界，生活 多麼圓滿幸福！凡夫理事不通有礙，二乘執理廢事亦有礙，唯有大乘菩薩才圓融，一切萬法皆是如來藏妙真如性，隨拈一法均是佛法，事實上確實是如此。萬法之不 盡，才歸納為四科七大，五陰六入十二處十八界，不過開合不同而已。有一類眾生對色法迷得淺，對心法迷得深，即說五蘊（陰蘊同），色只說一個，心說四個，受 想行識皆心法。又有一類眾生對心法迷得淺，對色法迷得深，即說十二處，十一個（眼耳鼻舌身色聲香味觸法）全是色法，只有意根是心法。因為眾生根性不同，才 有這種種分類的說法，修行就是在這一切法上，微密觀照之後，那一法不是妙修行路，會用的頭頭是道。二十五位大菩薩作示範，任何一法追究它的理體均是妙真如 性。

◎    《楞嚴經》之七處徵心是從總相入，上根利智者方能承當；四科七大是由別相入，中下根性的人可以接受。前者是由性上見相，後者係由相上見性。見到諸法無相，境界就高了，即證得無生法忍，也就是見到諸法實相，到達圓初住的地位。

◎    經云：「阿難！汝猶未明，一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。」塵是六塵，一切色法之總綱。浮塵幻化言其無一相真實，當 處出生，找不出萬法的來源。眾生總要追究其根源，研究它什麼時候有的，其實當處出生是來沒有頭，當處滅盡是沒有去處，無來無去就是當下。當處出生與滅盡一 刻也不停留，種子現行剎那不停，如同銀幕影相一樣，一秒鐘換二十四張軟片，就把我們欺騙了。一彈指有六十個剎那，一剎那有九百個生滅，換句話說，假定一秒 鐘有四次彈指，則一秒鐘即有二十餘萬次之變化，所以一切相沒有不是幻妄的，故說幻妄稱相。幻妄之相無自性，依真如理體變現出來的，理體是空寂的。古人以水 比體，以波比相，體是真如本性，就是法身，就是一真法界（名字不同，此是佛說法的善巧，使眾生不執著名字相），萬法的真性就是自己的自性，外面整個法界的 一切萬相（諸佛淨土以及地獄）均為心中之影相。果然真曉得是自己心中變現出來的，那有不自在的道理？

◎    經云：「如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。」前面所講相是虛妄，性是真實，此處說明世間所有諸法，乃至五 陰、六入、十二處、十八界，均是如此。五陰是色受想行識；六入即六根，因六根能接受六塵，故名為六入；十二處是六根六塵；十八界則再加上六識，界是界限 義，各有各的範圍。佛在大小乘經典中常常講到，宇宙人生相當複雜，把一切複雜的萬法歸納為以下四個名詞，即陰、入、處、界。為了眾生對萬法迷惑深淺程度的 不同，而有善巧之說法，六入與五陰即相反，六入是六根，六根本來是色法，而其作用與外塵內心均有連帶關係。平常講三科，此處講四科，其實六入可以歸納於十 二處或十八界，十二處中之意根即心法，此不過開合之不同。對迷心重、迷色輕者，合色開心，合色法為色陰，開心法為受想行識四陰，乃說五陰。對迷色重、迷心 輕者，合心開色，合心法為意根，開色法為五根六塵，說十二處。對色心二迷俱重者，心色俱開，開心法為意根六識七種，開色法為五根六塵十一種，說十八界。就 心色二迷俱輕者，心色俱合，但說色心二法，皆可收盡一切諸法。此四科法包括前面所說的一切幻相。人生過去世中，對五根六塵必定取其相而執其相，取與執如果 是短暫的、偶然的，即不會受人身；因其持續不斷，所以在阿賴耶識中落有種子。復因取相著相太強太久，所以一現相就是過去看的老樣子，此即阿賴耶識中之親因 緣。人死後尚未投胎時之中陰身，迷惑顛倒，心中妄動，找父母作增上緣，此以無始來熏習的習氣作攀緣的念頭，謂之所緣緣。受身根本是虛妄的，所以說「因緣和 合，虛妄有生」。因緣別離，四大六根分散，即是滅，所以生死都是虛妄的。

◎    吾人常問：生由何處來，滅歸何處去？佛經上說「圓滿菩提，歸無所得」，即是答覆此一問題，其理相當的深，明白此理，生死之恐怖即遠離了，即時得到清涼自 在。生滅去來不過是色法與心法二事：從色法上講是有生有滅的假相，如此身即是假相，四大分散，假相便沒有了；去來是指的心法。無論心法也好，色法也好，均 是虛妄而不是真實。因緣所生法均無自性，當體即空，所以是虛妄的。既然是虛妄的，為什麼又有假相發生，究竟是怎麼一回事？色心二法生滅去來，其根本即是如 來藏，以前說五色圓影無有生滅去來，找不到，因其徹底虛妄，如來藏隨眾生心應所知量，如來藏無知無識，隨眾生心而變化，九法界中上邊迷得輕，下邊迷得重， 迷減少、悟增加即漸漸能見到諸法實相，如現在迷得多、悟得少要提高警覺，九法界之升沈都在乎悟不悟。雖然如來藏是理體，如如不動，但所有一切萬相的變化是 從體起用，隨心應量，循業起現行。六凡的法界是善惡業發現的，三善道是善業發現，四聖是淨業發現，如大經中所說的華藏世界與西方極樂世界也是循業發現；所 現的相均是虛妄的，而其理體與諸相毫不相干，理體絲毫未染、絲毫未動，現佛淨土亦未清淨，現阿鼻獄亦未染污。此本性我們天天在用它，但是把它忘記了，在六 道中枉受輪迴之苦，實在是可憐憫者，受盡了痛苦，也是虛妄，並非真實。《大乘起信論》說：「依一心法，有二種門。云何為二？一者心真如門，二者心生滅門。 是二種門，皆各總攝一切法。此義云何？以是二門，不相離故。」所謂二門不相離者，言如來藏若隨染緣熏，則妄有力而真無力，因而變成阿賴耶識，此時一切本有 淨妙功德，便化為無量煩惱；若隨淨法熏，則真有力而妄無力，因而證入涅槃，還我本來清淨。此中全真成妄，全妄皆真。




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