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◎ 經云:「殊不能知,生滅去來,本如來藏常住妙明,不動周圓,妙真如性。」永久是這個樣子謂之常,住是安住,從來就沒有生滅過,無生滅才是常住。明是智慧覺 悟,妙是迷與悟均離開,對迷說悟非為妙,相對的即不是真理,根本就沒有迷過,悟焉能按得上,不屬於念頭亦不屬於言說。不動是從來沒有去來,如如不動。周圓 是無所不,盡虛空,法界,何處不是?必須具備此四個條件:常住、妙明、不動、周圓,六道輪迴生死就沒有了。由此可以看出大乘法活潑靈敏的狀 態,常住妙明,生死就按不上;不動周圓,涅槃就按不上。十法界依正莊嚴是相,其體是妙真如性。妙真如性是什麼樣子,長的方的?紅的白的?全都不是,六祖說 的「本來無一物」就對了。如想入此境界,不難,心要空。為什麼還是牽腸掛肚?本來無一物,心裏頭不應該有東西;見性不見性沒有什麼秘密,心中有東西見不了 性,心中空空洞洞,性就現前。宗門教學即要達到此一目標,有一樣東西就是無明的障礙,如想明心見性須由此處下手。不是不要相,小乘灰身滅智落在空上,心還 落在「什麼都不要」上,可見無一物不簡單。昔有學人問某禪師道:「以安世高的道行還要來到中國還兩次命債,是什麼緣故?」禪師答:「他不曉得本來空,所以 不了還須償宿債。」
◎ 經云:「阿難!云何五陰本如來藏妙真如性?」那一法都離不開法性,相是虛妄的,而性是真實的,五陰就是萬法的歸納,其實六根所接觸的六塵,那一樣不是性 體?見性是一見一切見,盡虛空法界全體現前。五陰是早期佛教翻譯的名詞,到玄奘大師的時候,新譯為五蘊,如「照見五蘊皆空」。蘊有集聚之義,集聚有為法 蓋覆真實性,故玄奘譯為蘊,言其蓋覆真性,所以見不到性。五蘊再開出九十四種性。百法最後六法為無為法,無為法中只有真如無為是真的。何以說五陰就是如來 藏妙真如性呢?這是從性上說的,以金作器,器器皆金,相有生滅,性無生滅,相是虛妄的而性是真實的。從性上看不生不滅,佛菩薩的著眼點是看性,不注重相, 若真能通達了性,相沒有妨礙,是入了性相一如的境界,亦稱之為一真法界。古人有謂莊子已到了地上菩薩的境界,因其說:「天地與我並生,而萬物與我為一」, 似已入法界。
◎ 一真法界的景象即是覺後空空無大千,實際上相還是有的,只是對於此境界已經無心罷了。古人說:「事到無心皆可樂(一塵不染),人非有品不能閒。」現在公務 員退休之後,閒得發慌,無聊極了,各就其興趣之所近,選擇一種嗜好,找三五朋友,消磨時光,這些人大半不願意讀書研究學問,假如把這桑榆晚景的大好時光專 心研究佛法中之心性之學,深入諦理,趣入實證,真是天下最有福最有智慧的人。
◎ 有人對於無明頗多疑問,人為什麼有無明?幾時開始有無明?這些問題愈研究愈增加無明,始終得不到結果。覺與迷均無開始,無明的現象即是能所,只要有能所的 觀念,無明即未打破,由第一分別展轉而生無量無邊的能所,這是錯覺,完全是假的,應大大的覺悟才行。見性的人看世間凡夫迷惑顛倒,一生貪瞋癡慢,喜怒哀 樂,極盡表演之能事,臺上的人假戲真做,真動感情,其實一切作為均是夢幻泡影;如果曉得是在做戲,不妨也在臺上隨其表演一番,而心中如如不動,豈不是已入 了法界嗎?世間上任何宗教學問決無此高深的境界,佛法談到最高處,連佛也不要,一身輕快,包袱都丟光了!
◎ 佛法界是一真法界,其餘九法界眾生均在迷,不過迷的深淺不同。圓教初住以上就是佛法界,圓教十信位菩薩是在九法界中之菩薩界,九法界均有生死,羅漢、辟支 佛、權教菩薩有變易生死,均屬不相應行法。佛菩薩見到諸法實相,所以逍遙自在,明白此理,慧眼即開,看眾生迷悟的深淺即知其將來墮落的程度。二乘人一切都 不想了,有一點小自在與小神通,但未見性,內守幽閒,猶為法塵分別影事。此處說非因緣非自然,沒有根源,何必追其根源,如經中所說:「其人無故,不動目 睛,瞪以發勞,則於虛空,別見狂華,復有一切狂亂非相。」這狂華即相分之境。論中所云:「以依能見故,境界妄現。」空原無華,瞪目妄現,所現的狂華本無所 有,亦無自性,如此則一真法界就現出來了,於自己眼睛無障礙,於虛空無障礙,理事無礙,事事無礙。可惜眾生迷得太久,不能馬上領悟。佛在經中講的明顯,昔 日學人業障淺,理懂得,馬上境界就變了;我們現在縱然聽懂了,但是境界還是一時轉變不過來。
◎ 一切萬相是色法,有人認為都是由空中生出來的,佛在世時,小乘學者將世間萬物均用七分之一,分之再分,最後析至鄰虛塵,再析即入虛空,遂認為法既可析為虛 空,虛空定能生出色法,以為一切物質均是由虛空中生出來的。東方亦有不少人同此見解,說太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦生萬物,或謂虛以生氣, 氣以成形,萬象本於一氣,一氣始於太虛。其實虛妄不能生萬法,佛說出真正的根源是虛妄的,佛說:「是故當知,色陰虛妄,本非因緣,非自然性。」《楞嚴》此 一大科乃至後面之二十五圓通,乃是「凡所有相皆是虛妄」的註解,如明白此理,方能自己作主宰,凡聖不過一念之間耳。
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