淨空法師法語 淨空法師著-167

kgbt280915

◎    身是觸覺，觸即身根所對之塵相，必須接觸才能顯現出來。以二手為喻，一冷一熱，一接觸即成身識，冷熱離和皆有知，因有離和二種妄塵，身入實無自體，浮塵根 與觸塵相對時，或離或和，即發生身識。觸的時候，身體的知覺感快樂是順，感痛苦時是逆，冬天穿棉襖是順，穿單衣是逆，假如身離開順逆二相，則知覺就沒有 了。此必須細心觀察。根塵識三者鼎足而立，缺一即不發生觸覺。所以經云：「因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性；此知覺體，離彼離合違順二 塵，畢竟無體。」

◎    寂常妙明的真心是修行的目標，會學的把握綱領，不會學的尋枝摘葉。寂就是定，是不動的，常是不變的；妙明是觀照般若，妙是非空非有而不離空有，明是清清楚 楚。在日常生活中用根不用識，用識是凡夫，用根是菩提、是涅槃。凡夫也並未離開真心，離開真心，識也無處去找了。佛不厭其煩的在一一相中，破相顯性，萬法 歸納為四科七大，悟了即入了《華嚴》的四無礙法界。

◎    求解要消歸自性，若時時有悟處即能心開意解。佛所講的法都是自心所現，在真心裏無分別無執著，並不因你分別執著即能變為事實，實際上仍是虛妄的；對於一切 境界知道了就算了，一有好醜善惡的分別心就染污了。明白這個道理，成就指日可待。絕不是看經念佛就能夠轉境界，因為看經念佛亦屬色塵聲塵，而穿衣吃飯待人 接物中能自己作得了主，不隨著境界轉就成了。學佛可貴之處在此，否則學佛又有什麼用處？

◎    意根的作用是分別，雖然複雜，歸納之為三大類，即善、惡、無記法。意識對境界時稱之為實境，現量的實境，不對境界憑空想像謂之獨影。意識所緣的即過去善惡 無記之印象，所謂前五塵落謝的影子流在意地，名為法塵。意識所起的善法通有漏與無漏，謂人天十善以及色無色定名為有漏善，若其所起的善法通四聖法界所有戒 定慧等名為無漏善。所起的惡法亦通於界內界外，謂與見思煩惱相應的種種諸業名為三界以內的法塵，與塵沙無明相應種種諸業名為三界以外的法塵，能障礙明心見 性，除此二者均為無記。此均為意根所緣的法塵，稱為三性。前五塵屬現量境界，法塵不是現量境界而是比量境界，不同於前五塵，只是意識獨影境而已，但是意識 不起而獨影境不會生起。耳識是依聲塵而起，日常聞聲時即用根性去聞，聞聲時如分別其音聲是耳識起作用，識有生滅，而性無間斷。意識最容易生起，眼識有九個 緣，耳識有八個緣，第六意識只有五緣，一個妄念起來意識即現前，睡時五根均休息，只有第六識還會作夢，所以修行即用第六意識。意識所緣的境界就是法塵，意 識與法塵不即不離。

◎    如果法塵是真有的話（假定），法塵應當有自性，如果有自性，它是有知覺的呢？還是沒有知覺的呢？如果是有知覺的話，它應當是心而不是塵。假定法塵有自性也 有處所，此有知覺的法塵好像是別人的身體，與你不是一體，別人心裏打妄想與你有什麼相干？意根緣法塵有善惡無記三性，現在所需要研究者：一為意的處所，一 為法塵的處所。法塵是心所生，抑離開心還另外有一個方所？假如法塵離開意根的話即是塵，塵是無知，它既然無知，又如何表示？如果別有方所又是無知，究竟是 什麼東西？外面五塵色聲香味觸和冷暖及虛空等相，除此之外，法塵在那裏？實在找不出來。法塵是意根所緣，不是外來的，在色空均找不到，它沒有一個究竟的所 在，所以更不應當說在色空之外還有一個法塵所居住的處所。是故當知法塵與心俱無處所，既無處所，二俱虛妄。打妄想就是意根緣法塵，能打妄想的是意，所緣的 境界是法塵，都是虛妄的，知道它是虛妄即覺而不迷了。以前不明白這個道理，怕打妄想，如今知道妄念是虛妄即不必怕它，不理會它就是了。不理會它，它還能障 礙甚麼？

◎    不念佛還好，一念佛妄想更多，但是知道它是妄想即不要理它，仍然念佛。如果妄想不斷，距一心不亂還有一段路程，要照顧佛號，不要照顧妄念，久而久之，妄念 自然會減少。今日學者稍有一點聰明智慧，即認為念佛是老太婆的法門，而對於禪密感覺興趣，殊不知學密宗是要顯教通達以後才能學密，西藏學者必須先研究顯教 十年，經考試及格後再學密，密咒屬於加行，教理不通達不能得益。學佛只求身心清淨而已，到了極處即顯光明神通。凡障礙身心清淨者即是魔，必須認清，古德說 「但盡凡情，別無勝解」。佛在經中叫先破分別執著的根本，即五陰六處十八界是根本，六道凡夫均因此而流轉，能破除此根本即是《華嚴經》中的一真法界。一切 萬法歸納為十八界，加七大為二十五圓通，圓通就是成佛，隨便拈一法均能見性成佛，其體即是如來藏妙真如性，明白此理即得大受用。



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