大師真的可以幫人「開示」嗎？

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大師真的可以幫人「開示」嗎？

    「大師」一詞在古印度的時候是對一切學派或教派領袖之尊稱，而根據佛教原始之看法認為只有「眾師之師」的人才夠資格稱為大師，因此佛教當時認為只有佛陀一人才夠資格稱為「大師」，但是目前全世界大師級的領袖何其多，尤其是在宗教界方面不但有大師、上師、上人、金剛上師還有無上師，「師」的責任就是傳道、授業與解惑也，但是如果沒有真正的悟道，那麼不管什麼層級的「師」上述那三種使命都是無法做到的。

    老子在《太上清靜經》的經文中有一段文字敘述如下：「內觀其心，心無其心，外觀其形，形無其形，遠觀其物，物無其物，三者既無，惟見於空，觀空亦空，空無所空，所空既無，無無亦無，無無既無，湛然常寂，寂無所寂，欲豈能生，欲既不生，即是真靜，真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣，如此清靜，漸入真道，既入真道，名為得道，雖名得道，實無所得，為化眾生，名為得道，能悟之者，可傳聖道」。

    因此心要達到真清與真靜之境界的人方能傳「聖道」，他也才是真正的「師」，如果心沒有達到真清與真靜之境界，那麼表示他這一個人尚未悟出真道，一個沒有真正悟道的人又豈能隨意得亂傳道，而一個不能傳道的人又如何能幫眾生解「惑」呢？因為自己都還是一個癡迷的人又豈有資格稱為「師」呢？更何況稱為大師、上師、上人、金剛上師還有無上師呢？

    道本無語，因此大師所開示的言語談不上是「道」，而是要由聽者自己悟透其中所隱含之哲理才能算是「道」，為什麼要說：「悟透其中所隱含之哲理才能算是道」呢？因為太多的人沒有將道悟「透」，所以將「善」當成了「道」，這也是為什麼有「佛法難聞」與「真道難求」等名詞的真諦了，因為他們都將「佛經」等有文字相與語言相的「假經」當成了無文字相與語言相之「真經」，也將「行善」之「假道」當成了「無善無惡」之「真道」，所以一個非真悟的修行人他絕對不能對信徒亂開示。

    為什麼非真悟的修行人絕對不能對信徒亂開示呢？因為許多宗教的大師他本身自己都是一個急待他人開示的人，又豈能隨便對別人開示呢？因此綜觀目前各宗教的一些傳教者，他們目前不論自己所出版的書籍、所發表的言論或是在電視宗教頻道上講經說法所說之各種內容，其實皆是停留在「見山不是山」的第二個是非不明的層次而無法跳脫出來，這也難怪古聖賢們會有「正道難尋」、「佛法難聞」、「名師難遇」與「真道難求」之感嘆了。

     大願是不由口中發願的，但是許多大師卻要求弟子發四弘願，無念才是正念，有念皆是雜念，但是許多大師卻要求弟子一天到晚唸阿彌陀佛，修行人要有無善無惡之心才能脫離生死之輪迴，但是許多大師卻跟弟子說放生有不可思議之功德，真道本是一種「無善無惡」的觀念，但是許多大師卻告訴弟子要「諸惡莫做，眾善奉行」，修行悟道之最終目標本來是要使自己的靈體脫離三界與六道的輪迴，但是許多宗教的大師卻跟弟子說他還要「乘願再來」。

    「活佛轉世」與「乘願再來」等名詞其實就是輪迴的別稱，也是沒有悟道的必然結果，如果靈體真的已經悟道，則靈體便會炁化直接穿透大氣層返回西方極樂之境或是無極理天，又豈能乘願再來呢？會乘願再來之靈體皆是因為他的執著心太強或是發了一大堆自己累世都無法完成的願望，因此他的靈體才會因為自己那些未完成之「願望」而被業力逼下凡塵，古聖哲有云：「動心起念無不是業」，動善念就會造「善業」，動惡念則會造「惡業」，因此由善念與惡念所造出來的「善業」或「惡業」，皆是屬於「輪迴種」的範疇啊！因為造善業的人要得到善報或是造惡業的人要得到惡報，這都是必須在輪迴凡塵的前提之下才能受到其應得之果報，因此乘願再輪迴凡塵的靈體就是因為他們自己動了要「乘願再來」的善念，所以他們才會得到輪迴凡塵講經說法的善報啊！

    老子在《太上感應篇》中有云：「福禍無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」，這一句話的真諦不是在勸我們世人去行善，而是告訴我們世人說每一個人都要有一顆無善無惡的「中正之心」，如此做任何的事情才不會偏向「善」或偏向「惡」等兩個異端，因為大自然本無善惡，如果有善惡的念頭都是一種「凡夫俗子自己的觀念」，所以自己要動善念造善業或是動惡念造惡業，那些善惡之果報都會使自己難以脫離輪迴，而使自己的靈體無法脫離生死輪迴之果報都要自己去承擔啊！

    因為善惡之果報都是如影隨形的，相信有許多的修行人都錯解了老子在《太上感應篇》中所云：「福禍無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」這一句話的真諦，誤以為老子是要勸人為「善」，如果老子是要勸人為善的話，那麼他的心就遠離了道而偏向了善，如此的話就只能稱為「善祖」又豈能稱他為「道祖」呢？「善心」並不是「道心」，因為一般的人只有「善心」而無「道心」，故古聖賢才有「中土難生」之感嘆啊！

    所謂「中土難生」這一句話的真正含意，並不是如佛教法師們所說的：「有佛法傳播的地方才能稱為中土」，或是如儒教與一貫道信仰者所說的「中國人住的地方就是中土」，因為它本是一句隱喻詞，所以需要用心去參悟才能悟得出來，「中土難生」的「中」與「土」兩字皆是指道心的意思，儒、釋、道、耶、回等五種哲理剛好是宇宙五方位陰陽氣變化之理，其中的道就是位於中心之處，而在木、金、土、火、水等五行方面，其中的土正好也是位於中心之處，因此「中土」是道心的隱喻字。

   因此「中土難生」等字的真諦也是在感嘆全世界各宗教的修行人執著於「善心」而缺乏「道心」，而這些善惡的凡人之念正是世界動亂不安的主因啊！否則社會豈會有「廢除死刑」、「人權」、「放生」…等等爭議性的問題在辯論與爭執呢？更導致了社會與國家的動盪不安，而目前許多的大師在開示時所說的話皆是強調「善」而不是「道」，這不正是社會產生不公的主因嗎？因此沒有真正悟道的大師是不能到處亂「開示」的，否則不但是誤己還會誤人，不是嗎？