道家善惡觀：勿與利害相糾纏

大頭寶珠

道家善惡觀：勿與利害相糾纏

為什麼要趨善避惡呢？對於普通人來說，因為善有善報，惡有惡報。但善真的有善報，惡真的有惡報嗎？

司馬遷在《伯夷叔齊列傳》中大發感慨，他說，顏回有高尚的德行吧，但常常吃不飽飯，早早就死掉了。盜蹠是壞蛋，天天殺人，割人肝，吃人肉，竟然長壽而終。多少品行不端、違法亂紀的人，反倒能終身安逸享樂，富貴優裕；而有的人公道正直，反倒遭遇災禍。這樣的情形多得簡直數不清啊。

元朝的關漢卿也借蒙冤的竇娥之口發出了一段憤怒的控訴：“為善的受貧窮更命短，造惡的享富貴又壽延……地也，你不分好歹何為地。天也，你錯勘賢愚枉做天！”竇娥的憤懣反映了人類的理性思考，善不一定有善報，惡不一定有惡報。那麼，為什麼要行善呢？宗教容易回答這個問題，這是上帝或神靈對你的考驗。

道家對善惡怎麼看？道家對善有著深刻的警惕。對於人類社會來說，善惡都是相對的概念，有一善，就有相應的一惡。

老子說：“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。”人類認為什麼是美，是因為有醜的存在，都知道什麼是善，是因為有不善。

莊子說：“竊鉤者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門，而仁義存焉。”你偷點小東西，人人知道你是小偷，但你把整個國家偷走了，反而可能有仁義之名。

齊國的田常子篡奪了薑氏的政權，莊子說，田成子豈止是偷盜了齊國呀，他把聖知之法一併偷盜了。所以，田成子雖然有盜賊之名，卻身有堯舜之安。在莊子看來，沒有仁義禮智信當不了強盜頭子。

他借盜蹠之口說：“大膽猜測屋中有寶藏，這是聖明；搶先進入房內，這是勇敢；退出時殿后，這是義氣；正確的判斷該進該退，這是智慧；分贓均勻，這是仁恩。這五個特點不具備而能成為大盜，天下還不曾有過。”這實在是對假借儒家之名，行假仁假義之實最大的諷刺。

所以，老子說：“上善若水。”最大的善就像水一樣。人往高處走，水卻往低處流，水居於眾人厭惡的地方，卻滋潤萬物。它使萬物生長卻從不居功，不以為己能。也就是說，水不過順自然而為，它並沒有行善的觀念，只是本來如此罷了。所以，真的善，並不存心為善，更不會有憑藉善獲利的想法。

老子說水的這種特性“幾於道”，和道差不多了，差別在哪兒呢？水有形，道無形罷了。在我們俗人看來，道生養萬物，助萬物成就自己，真是善啊。
但是道哪裡有善的觀念呢，他不過自然如此而已。老子說，道對萬物“生而不有，為而不恃，長而不宰”。

莊子說：“至人無己，神人無功，聖人無名”。李白詩云：“事了拂衣去，深藏功與名”。至人、神人、聖人，只不過是對道的模仿而已。

所以，不必追問“道”到底是什麼，不要糾結於“道”是造物者、規律、能量還是別的什麼。不妨把“道”理解成一種心靈境界，它不佔有什麼，也不排斥什麼，沒有善的故意，也沒有惡的意識。因此，道家非常的包容，它不會岐視和拋棄任何人。

老子說：“聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物……故善人者，善人之師；不善人者，善人之資。”因此，道家不會有所損失，就放棄德和信。“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”，這才是真正地得到了善。“信者，吾信之；不信者，吾亦信之”，這才是真正地獲得了信。

道家如此的包容，絕不是對惡的縱容。對於違反天道的人和事，老子說，自有“司殺者殺”。但人不能代替“司殺者”。也就是說，人不能以個人的好惡利害來確定善惡的標準。

人一旦以個人好惡利害判定是非，善就會走向它的反面。對於道家來說，善惡不與利害相糾纏，以純樸的心對待世界，善就是自然而然的事情。而這樣的善，就好像本來如此，又何須善之名呢？

但這個世界已經出現了惡，也就不得不以善名之了。善不求善而有善之名，是人間的無奈，也是道家因應世俗的不得已。

對於我等紅塵中人來說，如果真能將善惡與個人的好惡利害脫鉤，那麼，不管富貴還是貧賤，生命長還是生命短，趨善避惡也就是自然而然的事情。

來源：騰訊道學