SOGO論壇
  登入   註冊   找回密碼
查看: 846|回覆: 0

[佛仔館巡禮] 信道 VS 信神仙:你所理解的大道教化是什麼? [複製連結]

天使長(十級)

懇辭勳章

Rank: 13Rank: 13Rank: 13Rank: 13

發帖狂人勳章 熱心參予論壇活動及用心回覆主題勳章 小說之星勳章 藝術之星 西方宗教達人勳章 拈花惹草勳章

狀態︰ 離線
發表於 2019-9-23 01:08:52 |顯示全部樓層
信道 VS 信神仙:你所理解的大道教化是什麼?

道教信仰具有兩個鮮明特徵,一是以老子道論為立教之本,教門信徒均以奉道為修真的法則;二是以神仙信仰為宗教的表現形式。不論是代表著宇宙生化觀念的三清尊神,還是具體到與百姓生活息息相關的土地、灶王等神祇,以及歷代祖師因功德人間而成真成聖,道教的神仙體系包羅萬象,其在接受信徒朝拜的同時,也以人間真善美的德行來化育世人。

87.jpg


道與神仙,看似是哲學義理與宗教神學的背離,實則在道教中卻有機地合二為一,缺失了其中任意一環,都不足以構成如今道教所具有的度人意義。

因而,在道教界看來,道教與道家不僅僅是一脈相承,其本身更是對道家思想的普世化應用。通過宗教教化的方式,使更多普通百姓能夠明悟人生之道,從而使得原本高高在上、甚至與物質人間略顯脫離的哲學體系具備了基本的現實意義。此外還應該意識到,道教所秉持的道與神仙的觀點,其實是道神一元同生的體現。在老子所提出的道論中認為,天地大道是以“法自然”的狀態存在的,人們所言之修道實則是在探尋有關於人生、信仰和自然宇宙的根本真理,是對至真的追求。道教把修行又稱為修真,意在內煉真我而外悟真常。而道教中所尊奉的各路神仙,均具有慈悲度世的宗教情懷,是對人間至善與人生至美的典型表達。道教信仰,乃是基於對至真的追求,並以至善和至美為自然情態,從而使神仙信仰也完全符合了大道化生萬物的哲學義理。

88.jpg


《老子想爾注》中提到,個體生命之所以能夠生成,必然要根源于“神成”,其曰“神成氣來,載營人身,欲全此功,無離一也。”這裡提到的“一”,即是道。道炁生化,不僅孕育了人們有形有相的肉身,同時也包括內在的情志和精神。道教的神仙分為體內神和諸天聖真,道人在壇場上行法時,通常要先用自我意念感召體內神明,體內神再由泥丸而出與四值功曹交接,這才可以把凡人的所祈所願上奏天庭。《想爾注》中還提到,此真一道炁出入天地之間,“散形為炁,聚形為太上老君。”由此,便解釋了道教所信奉的神仙與道炁之間的生化關係。不論是化人還是化神,大道之理皆含在內。

前者言道化天地萬物的宇宙生成觀,乃是針對於物質世界而言的哲理。道炁生神,化生的則是與物質世界相映照的清虛世界。正如道生萬物卻又在萬物之中,物質世界與清虛世界二者之間並不具備相互對立的特質。

89.jpg


《元始說先天道德經注解》卷三中寫道:“故虛亦有神,實亦有神。虛者神之本,實者神之舍。物之未生,神潛於虛;物之既生,神潛於有,神亦資有以生。”意思是說,神明雖然是居於清虛世界的聖真之相,但此相並不拘泥于或是神仙、或是凡人的軀體,雖名為虛實,實則神明之教化功用仍需借萬物之軀而顯化,其既作用於萬物,同時又不獨立於萬物而存在。因此,道教中亦有拜神如拜己的說法,神明與眾生乃是虛實相生的關係。道生萬物又在萬物之中,神化眾生又依憑眾生之功,在此理解下,道教對神仙的信仰與對大道本真的尊奉則無二致了。

《易經》中稱“一陰一陽之謂道”,道教中講述的物質與清虛實則乃是有與無、色與空、虛與實的概念,歸其根本則仍然是陰陽二字。從表面上看,雖是陰陽相悖,但二者卻又無法完全脫離。道在萬物之中,所以道既可化生為歷代聖賢而留下千古垂訓,又可以化生為上聖高真而隨方設教、歷劫度人。從外在形象上看,道教秉持的是以三清諸神為代表的神仙信仰;從內在本質上解讀,不論任何年代的任何信仰形式,其實都是大道因時因地而呈現出來的不同化育方式。更甚至可以說,大道的教化不會區分種族、宗教的不同,唯有教以人們正信正行的力量,以至真、至善、至美的理念去化度眾生,使之可以不使機巧、不動妄心,終可以把紛擾的人間世界變成一場與世無爭的世外桃源。

90.jpg


若奉道而行,則道性、神性與人性是三者相合且相通的。不論是道家清靜無為的思想,還是道教中濟世度人的教旨,二者力圖達到的社會功用是相同的,只不過是採用了不同的實現方法。若只執著於方法的不同而丟棄了真一內涵,無疑是捨本逐末,妄費了大道教化的冥冥之功矣。

來源:道站
系統通知:簽名被屏蔽。請速依下列順序辦理更新,1.退出系統;2.重新登入;3.更新資料。
請注意︰利用多帳號發表自問自答的業配文置入性行銷廣告者,將直接禁訪或刪除帳號及全部文章!
您需要登錄後才可以回覆 登入 | 註冊


本論壇為非營利自由討論平台,所有個人言論不代表本站立場。文章內容如有涉及侵權,請通知管理人員,將立即刪除相關文章資料。侵權申訴或移除要求:abuse@oursogo.com

GMT+8, 2024-4-19 10:35

© 2004-2024 SOGO論壇 OURSOGO.COM
回頂部