六祖壇經直解-自序品第一

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文章出處：http://buddhayana.info/topics/topics2/topics201/paper/3111112610

 

時，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚入山，請師出，於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。

　　此時，由於惠能大師到了曹溪南華山寶林寺，所以韶州刺史韋璩與其同事同僚，到南華山的寶林寺，禮請惠能大師出南華山，離開寶林寺，到韶州城裡的大梵寺講堂，為眾生宣說佛法大義。



師升座次，刺史官僚三十餘人、儒宗學士三十餘人、僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。

　　惠能大師升座準備開始為大眾說法，來聽經聞法者，單就刺史官僚就有三十幾人，還有儒家的老師、學生等三十餘人，另有男、女出家眾，也有道家以及在家居士，總共一千多個人，同時向惠能大師頂禮，希望聽聞佛法之要義。

　　惠能大師是一個實修實證者，學佛修行的人，最重要的任務就是弘法利生，所以弘法者本身是不是一位實證者，是最重要的事，如果本身沒有實證，就會偏向文字解，容易誤導眾生，故不可不慎！



大師告眾曰：『善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。』

　　惠能大師告訴大眾說：『菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。』

　　憑良心講，看到此偈，不太相信惠能竟是個不識字的人，此偈講得多好！文字運用得這麼優美！這麼簡潔！居然會是個不識字的人！

　　「菩提自性，本來清淨」講的是理、見地、心法，心法即是心要。眾生都有「菩提自性」，菩提即是自性，自性即是菩提；菩提即是覺，覺是眾生本自具足的。有覺性就有自性，自性就是覺性。所謂「覺性」就是對於現象界以至本體，無所不知，無所不能的東西。無論是有情生還是無情生都有覺性，了解到這點以後，對自己就會產生信心，原來我們也有覺性、自性，不只是佛、菩薩有，也不只是惠能大師才有。

　　「本來清淨」，菩提自性的重點在於「清淨」，眾生的覺性之所以會顯現，是因為清淨的關係。「菩提自性，本來清淨」講的是心法；「但用此心，直了成佛」講的是修法。所有的佛法，無論是佛所說的經典，或是菩薩所講的論，一定是心法、修法具足。心法即是見地；修法即是定力，也就是　釋迦牟尼佛所說的方法論，能真正實證到宇宙觀、生命觀的方法。如果只有心法而沒有修法，或只有修法而沒有心法，就容易走錯路、用錯功，最後終歸是一場空。

　　「但用此心，直了成佛」可以分成二個層次來探討：

　　一是證入真心、本心之前，先要把意識心轉掉，轉成真心、本心，即一般所謂的「轉識成智」。何謂「轉」？何謂意識心轉掉？如何把意識心轉掉？如何把意識心轉掉變成智慧出來？所謂「轉」就是盡量讓意識不動，讓意識作用不起來；而智慧就是真心、本心。虛雲大師所說的「唯心識定」，就是「轉識成智」。「轉」必須要「識定」到一個相當高的層次，才能轉得過來，才能證得本心、真心。

　　各種的修行法都是在修定力，所謂定力夠，就是指意識不動，當眼、耳、鼻、舌、身、意等感覺器官不活動的情況越好時，定力就越好。如果能每天連續八小時保持意識不動，持續三個月，就有機會進入真心、本心的境界。所謂「唯心識定」，是指識定就能進入真心、本心，也就是識定時，真心、本心自然呈現出來。

　　一般人常說要放下，放下什麼呢？就是放下感覺器官的作用，放下意識作用。放下，並不是要我們放下家人、父母親、丈夫、妻子等，而是放下我們的意識心，慢慢的意識就起不了作用了。意識作用就像是個壞朋友似的，我們每天都在使用它，它當然會來。如果我們開始拒絕它，不用它，意識就會慢慢不動，有如壞朋友慢慢不來了，此時好朋友就開始出現了。此處的好朋友指的就是我們的真心、本心，這才是我們真正的心。

　　二是證入真心、本心之後，只要善用真心、本心，就可與諸多禪宗大師一樣，每天都是飢來吃飯睏來眠，日子過得很自在。在此層次之前，大家每天都有自以為很重要的事情可以煩惱，其實那些都只是意識作用的顯現而已！這一段是很重要的，掌握到要點，這一生就可能有成就了。

　　「善知識」，真正的善知識就是明師。師者，「實證法身，擁有成佛之法，真正能帶領眾生出離三界的善知識」才堪稱為「師」。惠能大師非常的客氣，稱這一千多位來聽聞佛法的人叫「善知識」，與「諸位大德」之意思相同。善知識，如果是個實證者，到了相當的層次，就可以作這樣的一個稱呼，諸位大德如果有一天因緣具足，也必定是個善知識。



善知識！且聽惠能行由得法事意。惠能嚴父，本貫范陽，左降流於嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。

　　接下來惠能談他求法、學佛修行的經過。惠能的父親原是當官的，本籍是河北范陽，因故而被降為嶺南新州的百姓。惠能很不幸，父親很早就過世了，只剩下年老的母親跟他兩個人，後來舉家遷移到南海郡，日子過得非常辛苦，靠著在山中砍柴，挑至城中販賣以維生。



時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，卻出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問『客誦何經？』客曰：『《金剛經》』。復問：『從何所來，持此經典？』客云：『我從蘄州黃梅縣東禪寺來。』

　　當時，有一位客人來買柴，請惠能把柴火送到客店去；他收到錢以後，退出門外，正好看到有一位客人在誦經。惠能一聽當下便開悟，於是問客人：『請問您在誦什麼經？』客人答說：『《金剛經》』。接著又問客人：『您從哪裡來？』客人答說：『我是從蘄州黃梅縣東禪寺來的。』

　　這個因緣很特殊，送個柴火到客店，就遇到有人在誦經，此人到底是何許人也？惠能一聽當下就開悟，此處的「心即開悟」尚非大徹大悟，但已在真心、本心顯現的邊緣了，一段特殊的因緣於是展開。惠能歷劫累世修得很好，因而有人說他是個「再來人」，但即便是個菩薩，也有隔陰之迷。所謂「隔陰之迷」即是此世為人，仍有一些迷惑尚未消除，亦即歷劫累世的身心變化還沒有完全結束。

　　〈佛乘宗〉的弟子比較能了解這一點，就是每個人在這一世，都會出現很多歷劫累世累積而來的心理、生理變化，要等到整個身心變化完結，接下來的才是這一世真正修行的開始。例如，有些人生意做得很好，有些人官當得很大，這只是歷劫累世所帶來的因緣福德而已。眾生真正珍貴之處在於自己的覺性，在於自己的佛性，在於自己的本心，在於自己的般若，在這些未開顯出來之前，都只是在享受以前所累積的福德而已。



『其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗：「但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。」』

　　『東禪寺是五祖弘忍大師所主持弘法利生的道場，他的門人有一千多人，我（指這位客人）就是專程到東禪寺禮拜，聽聞《金剛經》的。弘忍大師經常勸勉出家人或在家居士說：「如果能夠經常持誦《金剛經》，就可以見性，直了成佛。」』

　　持《金剛經》的目的，是為了要了解其真正的意義。每一部經典都有二個重點：第一就是講理、講心法、講見地，也就是從經典之中得到正確的思想觀念。第二就是教導我們如何穩定我們的思想觀念，讓思想觀念不致偏差，這就是定力。所以「持」就是要實際去做，按照經上的思想觀念，不僅接受它，而且身、語、意都要照著去做，才能達到持經的目的。



惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。惠能安置母畢，即便辭違。

　　惠能聽了以後，因為宿昔有緣，當時有一位客人給了惠能十兩銀子，並教他把母親安頓好之後，就到黃梅找弘忍大師修行去吧！所以，惠能安頓好母親之後，就向母親辭別。

　　這樣的客人很少，就算熟人也不敢這樣講，所以這位客人可能也是有來歷的！另外，惠能本身也能放得下。所以，現在修禪宗的人不太可能有成就，這並不是說禪宗不好，其實禪宗很好，但很好並不表示就可以有所成就！因為末法眾生的根器，遠不如以前禪宗的修行人，所以放不下。禪宗主張「破相顯性」，重點在於「破相」，但要把相破掉很難，尤其在聲、光、色如此發達的時代，許多人的意識作用被迷惑到了極點，每天接觸到的盡是這些！又如何放得下呢？所以，要修禪宗就要能「破相」，要像惠能一樣，說放就放，說走就走，這不是一般人做得到的！真要學古德就要學他把一切放下。



不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。祖問曰：『汝何方人？欲求何物？』

　　惠能到了黃梅以後就去禮拜弘忍大師。弘忍大師問他：『你是什麼地方的人？來這裡的目的是什麼？』

　　惠能的因緣很好，很快就見到了五祖。據說惠能是走了兩年多才到黃梅，而不是三十幾天就到黃梅。所以，此處有點問題，也就是說三十幾天要到黃梅的機會不大，因為路途是很遙遠的。反觀現代人真是方便，可能當天就可以到黃梅，但愈是方便愈難修行，因為所有的方便都很容易成為偷懶的藉口啊！



惠能對曰：『弟子是嶺南新州百姓。遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。』

　　惠能說：『我是嶺南新州的百姓，遠來禮見大師主要是為了要成佛，其他的我都沒有興趣。』

　　惠能很有氣概，一般人看到弘忍大師，跪下去就趕快禮拜，請求灌頂、加持，但是他不來那一套，在這裡我們就可以看出其根器的不凡。

　　這讓我想起第二代祖師　緣道上人。有一次　緣道祖師要傳一個能治百病與各種疑難雜症的大法，條件是眼脈必須開到相當高的層次才可以修學此大法。當時課堂上坐得滿滿的，所有的人都舉手想學，只有我沒有舉手。我覺得這點頗像惠能大師，值得安慰！因為我也是「惟求作佛」，除了成佛，其他的都沒有興趣。所以，各位也要有「惟求作佛，不求餘物」的氣概，世間法的一切，沒有一樣是真正重要的，真正重要的只有「成佛」而已。



祖言：『汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？』惠能曰：『人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？』

　　此段頗具深義。嶺南地方是邊疆地帶，以前中原地方的人都看不起嶺南人，弘忍大師故意刺激惠能，不但說惠能是嶺南人，又說他是「獦獠」，這樣的人還想要成佛？這更是看不起他！「獦」是一種腿很短的狗；「獠」是指食人族。

　　修行人的氣度一定要大，雖然做人要有謙和心，待人接物都要很客氣，但是對於自己的「佛性」絕不能客氣，不能說我沒有佛性，或者說我的佛性是不是比較少一點，絕不能小看自己的佛性！惠能雖然沒有讀過書，但他當下就曉得，人雖然有南北之分別，但佛性是沒有分別，沒有「差別相」，佛性是「一合相」。獦獠身與和尚雖有「差別相」之不同，但這只是「因緣」不同而已。



五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：『惠能啟和尚，弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？』

　弘忍大師本來還想繼續與他談話，但因為看到旁邊眾多的弟子，於是就叫他隨眾作務。惠能說：『惠能請示和尚，弟子的本心、智慧是自己顯現出來的，不離自性，就是福田。不知和尚要我作些什麼事務？』

　　惠能雖然沒有讀書，但是很有禮貌，此處的「啟和尚」是表達他的禮貌。當有一天我們的本心開始呈現時，智慧就會不停的出來，一天比一天增長，想要停止，都停止不了！自心就是本心，就是自性、佛性、法性；即是真心、般若、法身。所以，只要呈現出本心，自然就不離自性。而福德是在「功德圓滿」時自然具足的，所以只要不離自性，就是福田。



祖云：『這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去！』惠能退至後院。有一行者，差惠能破柴踏碓，經八月餘。

　　弘忍大師心想：這南方來的人根器太利了！於是叫惠能不要講了，到槽廠劈柴、舂米去！惠能立即退至後院舂米房。後院有一行者，差遣惠能劈柴、舂米。就這樣工作了八個多月。



祖一日忽見惠能，曰：『吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。』

　　有一天，弘忍大師突然遇到惠能就說：『我看你的見地很不錯，恐怕有人加害於你，所以當時沒有與你繼續談下去，知道嗎？』惠能也很厲害，他說：『弟子知道弘忍大師的用意，所以也不敢到佛堂前去，總是在佛寺的後面，使別人不察覺。』



祖一日喚諸門人總來，吾向汝說：『世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去！不得遲滯！思量即不中用。見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。』

　　有一天，弘忍大師把門人全部都找來，有事情要交待。這一段很重要，這是弘忍大師的一個苦處。很多人以為學佛大概不會有這類的問題了！但是，因為並非所有的弟子都是見性、證道者，所以，世間法的問題反而不容易處理。見性容易，處理世間法難啊！弘忍大師很清楚自己的時間不多了，必須趕快把衣缽傳下去，但是要傳給誰呢？

　　弘忍大師說：『一般的世間人，雖認為生死事大，卻又一天到晚求人天福報，不去追求出離三界生死苦海之道，如果一直為現象所迷惑，即使有再大的福報，也免不了受生死輪迴之苦，所以希望你們下去之後，各自呈現你們的本心、般若、自性，各寫一首偈來表達對於心性的體悟，呈上來給我。如果能真正的了悟本心之真諦者，我就將衣缽傳下，成為禪宗第六代祖。現在趕快去作偈，不得拖延！』

　　「思量即不中用」這句話講得很好，思量就是意識作用，如果呈現出來的偈是動意識作用而寫，這個偈便沒有多大用處。因為真正見性之人，他的偈是從自性流露出來的，即使是處在緊張、繁忙之中，亦從自性流露而出。



眾得處分，退而遞相謂曰：『我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚有何所益？神秀上座現為教授師，必是他得，我輩謾作偈頌，枉用心力。』諸人聞語，總皆息心，咸言：『我等已後，依止秀師，何煩作偈？』

　　聽完弘忍大師的交待後，大家互相談論：『我們不必太認真，反正也作不出來，就算呈偈給弘忍大師也沒有什麼用！神秀上座是我們的教授師，第六代祖一定是神秀所得，我們還作什麼偈！那不是顯得我們的「我慢」很重嗎？不必白費工夫了！』大家聽了以後，都說：『算了，我們以後就跟著神秀教授師就可以了，還作什麼偈？』

　　在當時的教授師是很不得了的，講經說法、解釋經文，都是他的職責，所以神秀在當時已經蠻有權威了。



神秀思惟：『諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！』

　　神秀心想（此想就是意識心）：『大家不呈偈是因為我是他們的教授師，所以我必須要呈，我若是不呈偈，弘忍大師如何能知道我心中見解的深淺呢？』

　　神秀不了解他的老師，以為不把偈寫出來，弘忍大師就不知道他見解的深淺！弘忍大師是何許人也？還要看偈才知道深淺嗎？其實，要眾門人寫偈只不過是「因緣」而已。

　　〈佛乘宗〉的弟子要特別注意這一點，記得我以前說過，當時我們善字輩的弟子，對待　緣道祖師，就和當年的神秀一模一樣。我們也想：「如果不表現表現，老師怎麼知道我的深淺呢？」這就是把　緣道祖師當成了凡夫，想想當年真是愚蠢啊！在密乘的觀點是，如果把上師當成佛，就可以修成佛；如果把上師當成菩薩，就可以修成菩薩；如果把上師當成凡夫，那麼修了半天還是個凡夫！所以，由這一段就可以了解神秀的層次，他把五祖當成凡夫，所以即使後來當了國師，也只是個凡夫！

　　神秀又想：『如果我呈偈是為了求法，這是對的；但如果是為了想求取第六代祖的衣缽，那就不對了。如果是為了求取衣缽，我就是個凡夫！但如果不呈偈，可能就得不到五祖的法及所傳的法脈了！唉！真是大難！』

　　在這裡，神秀用的是意識心，所以才會大難！如果是證道者，有什麼難呢？當下由自性流露而出就是了，還有什麼難處？各位要知道，只要得到一個法脈，無論它是什麼法脈，就是得到所有各宗、各派的法脈，因為法脈就是本心、就是般若、就是法身，得到一個法脈，便得到整個如來家業、整個宇宙、整個法界。



五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍畫《楞伽經變相》，及《五祖血脈圖》，流傳供養。

　　弘忍大師禪房之前，有步行迴廊三間，原想請供奉盧珍居士來畫《楞伽經變相圖》和《五祖血脈圖》，血脈圖是指從禪宗初祖傳到五祖的這個血脈，來流傳供養。



神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得。前後經四日，一十三度呈偈不得。

　　神秀的偈已經寫好了，但每次到了五祖房前，總是緊張的不知如何是好！不但有點失神，全身還流著汗，結果都沒有辦法把偈呈上去。這樣前後經過了四天的煎熬，共有十三次想要呈上去，但都沒有成功。

　　神秀居然想要逃避！他的氣度與惠能差太多了！我們可以很明顯的看出神秀的自信心不夠！自信心是從自性而來，眾生一定要相信自己的自性，相信自性的偉大，每個眾生自性的功能，體、相、智、德、理、事、能、用、時、空之十種功能具足，是與諸佛等無差別，同理同量。真能瞭解到這一點就應該深具信心，但是神秀還不了解，他的層次尚未達到這個程度。



秀乃思惟：『不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？』是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。

　　因為十三次呈偈都不成功，神秀就想：『不如就在步廊的地方寫下我的偈，讓弘忍大師自行看到，如果老師忽然說好，我就出來禮拜說是我所作的；如果說不好，那就真的枉費我來東禪寺數年，當上了教授師，還接受人家的禮拜，我到底是在修什麼呢？』於是在那夜的三更裡，為了不讓別人知道，就自己提著燈，把偈寫在南廊的牆壁上，呈現他心中對於心性的體悟。



偈曰：『身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』

　　神秀說：『我們的身體有如菩提樹一樣，心就好像明鏡台，如果能隨時勤勞的加以拂拭，明鏡就不會沾染塵埃。』

　　此偈與之後惠能的偈兩相對照之下，程度當下可見。我們可以看出這個偈不是真正禪宗的見解、見地，因為此偈講的是「差別相」，講的是意識作用而已。此見解僅止於「相」，未達於「體」的境界，所以層次不高。



秀書偈了，便歸房，人總不知。秀復思惟：『五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法，聖意難測。』房中思想，坐臥不安，直至五更。

　　神秀寫完偈之後便回房間，大家都不知道。他又一直在想、在思惟：『如果明天老師看到此偈歡喜的話，就表示我與法有緣。』

　　神秀很苦啊！眾生的煩惱都起自於意識心，意識心一「思量」問題就多了！如果不去思量，哪有這些問題呢？神秀在當時還不曉得甚麼是「法」？只要是現象的法脈，「相」的法脈，都不是真正的法脈，真正的法脈是「體」。所以，如果得到的不是「體」，那麼就只是「相」的法脈而已。眾生總是著相，神秀還在思量當中，當然也是如此。

　　『如果老師說不行，當然就是我還沒有覺悟！』這句話表示他真的沒有覺悟！甚麼是「覺」？覺就是不迷，一個真正證到自性的人，是不需要跟任何人印證的。例如，永嘉玄覺大師等人來與惠能大師印證，那只是一種因緣而已，不是絕對必要的。因為能實證到真相的境界就是覺者，覺者還需印證甚麼？如果沒有經過印證就不曉得自己覺了，那怎麼能叫覺呢？這就表示還在迷，所以神秀還在迷！所謂「聖人無常心」，聖人是不用意識的，而凡夫以有限的意識心，有限的知識、經驗，如何能瞭解聖人無限的智慧呢？



祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈。報言：『供奉不用畫，勞爾遠來。經云：「凡所有相，皆是虛妄。」但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。』

　　弘忍大師已知神秀尚未證入自性，沒有見性。到了天明，弘忍大師把盧供奉叫來，請他到南廊壁上去畫圖相，盧供奉突然看見神秀寫的偈，就來報告五祖說，牆上已寫有詩偈。於是五祖對盧供奉說：『請您不用畫了，真是勞煩您自遠道而來。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」但還是把偈留下來，讓大家背誦吧！若能依照此偈修行，可免墮三惡道，有大利益，有些福德。』

　　雖然此偈沒有多大的用處，然而弘忍大師很清楚弟子們的層次，大部分也只能看看這樣的偈而已，所以還是把偈留下來，讓大家背誦。但是各位要知道，只要是屬於「相」的層次，無論怎麼修，仍然只是福德而已。



令門人：『炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。』門人誦偈，皆歎：『善哉！』

　　弘忍大師叫眾門人：『燒香禮敬，大家都來持誦此偈，就可早日見得自性。』於是弟子們就趕快誦偈，大家是既歡喜又讚歎。

　　「即得見性」，這是五祖一時權宜之詞，因為神秀在大家的心目中，地位是非常崇高的，弘忍大師不能一下子把神秀貶得太低，這也是做人處世的和協之道。



祖三更喚秀入堂，問曰：『偈是汝作否？』秀言：『實是秀作，不敢妄求祖位；望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』

　　五祖在三更的時候叫神秀進來，這是顧全他的面子。五祖問說：『偈是不是你作的？』神秀答：『是我作的，但是我不敢妄求衣缽傳承；希望和尚慈悲，看弟子到底有多少智慧？』

　　神秀快嚇壞了，這表示他的氣度不夠。自古以來，所有的成就者都是大氣度者，所做的任何一件事情，無論是福德也好，功德也好，都是拿出最大的氣度，修行的人想要有所成就，氣度一定要夠，而凡夫就是這樣沒有擔當啊！後面將提及的永嘉玄覺大師和惠能的大氣度，與神秀相較之下，完全不一樣。

　　《六祖壇經》嚴格來講，文字並不是很優美，與《圓覺經》、《楞嚴經》無法比擬！但是它的精采之處就是有很多的對比，而且有很多的地方很實在，亦符合現代人的情況。此句「和尚認為我到底有多少智慧？」如果有智慧即是覺了，哪還需要問別人？當開口問人家時，就明白的表示沒有智慧，沒有開悟。



祖曰：『汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。』

　　五祖告訴神秀說：『你作的這首偈，還沒有見到本性。』本性就是自性，尚未見到本性的人，無論修得多高，都只是到達門外。門外指的是「相」，也就是說神秀的偈只是談「相」而已，還不知如何進入門內，亦即本心。以神秀這般的見地，欲求得無上智慧，是絕對不可能的事。

　　真正證到無上菩提、覺性、本性的人，一切都由自性流露而出，清清楚楚的知道，本性是不生不滅、時空統一的。所有法界現象的存在，從眾生了解的「第一因」開始，到最後結束為止，這些本來就已經存在於法界，現象都是如此，沒有例外的。

　　見性之人，無論在任何情況，任何的時間、空間，都是以自性來作反映。為甚麼可以如此？因為萬法本來就是由自性而出的。見性之人所講的，當下的任何反映都是對的，都是真相。凡是真心、本心所表達出來的，都是真相，如果能夠這樣，就是證得無上菩提的自性。

　　佛乘宗和天台宗都談到相似即佛、相似法身，證到「最高相似法身」的層次，雖然已經很高了，但也還在門外，所以證相似法身的人要謹記，自己還在門外，還要再下功夫。

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