六祖壇經直解--般若品第二

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次日，韋使君請益。師陞座告大眾曰：『總淨心念「摩訶般若波羅蜜多」！』復云：『善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷不能自悟，須假大善知識示導見性！』
　　第二天，韋璩又來請益，惠能陞座告訴大眾說：『要清淨自己的身心，才能與般若相應。如能身心清淨，則勿需學甚麼法，修甚麼法，自然能與無上的般若智慧相應，這樣就可以解脫，就可以到彼岸去。』又說：『無上的智慧，是人人都有的，只因眾生用意識心的關係，才會迷惑而無法自悟，所以必須有大善知識來開導，讓各位見性。』惠能講得很簡要，講得非常好！

『當知愚人智人，佛性本無差別；只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說「摩訶般若波羅蜜」法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。
　　『愚人是指還沒有開悟的凡夫；智人是指已真正開悟的人。開悟就是指本心出來，般若出來，以至法身出來的層次。佛性沒有任何的差別，差別只在於迷與悟；而迷與悟又在於一個用意識心，一個用本心；一個是世間智，一個是無上的般若智慧。惠能現在就把如何能得到無上般若智慧的方法告訴各位，讓各位也能夠得到智慧。』

　　「志心諦聽」就是專心的聽，這是求法的重點。若不能專心諦聽，就會造成似乎每句話都知道，但卻不懂其真義，這是因為沒有把它變成自己的觀念。所以聽經聞法，要把所聽到的內化為自己的思想觀念，這樣勉強叫做「聽懂」。譬如，講本心的重要，我們已經知道動意識心是凡夫，本心出來是聖人，那麼就要把它變成我們的思想觀念，深入到潛意識去，當下就把意識心去掉，讓本心出來，此種觀念形成了，志心諦聽才有機會；志心諦聽也可表示一個人的信心夠，才會志心諦聽。

『善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。』
　　眾生經常口說般若，卻不識得自性般若。就像我們現代的人一天到晚念《金剛經》，但甚麼是般若卻不清楚！「口但說空，萬劫不得見性，終無有益。」講的就是要實際去做，聽到心法以後，當下就做。一個真正有智慧的人，他的自性一定懂，聽了當下就做，不是光嘴巴講般若、講念佛，而是真正專心的念佛。

　　例如，我們在〈佛乘大法實修實證班〉初級班的第一節課，教學員持念「南無本師大自在王佛」，在聽到的當下就要能夠實際去做、去念佛。

『善知識！「摩訶般若波羅蜜」是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電；口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。』
　　「摩訶般若波羅蜜」是印度語，意即可以解脫到彼岸的無上般若智慧，這要心行不在口念，就是先要成為自己的思想觀念之後，才會實際去做。不能只是口說般若，實際上要把般若變成自己的觀念，行為上也要配合去做，如此才能心口相應。如能心口相應，當下就是佛；不能相應就是離性，當然不可能成佛。

『何名「摩訶」？「摩訶」是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜、無是無非、無善無惡、無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。』
　　「摩訶」是大的意思，大就是無上。例如「大自在王佛」之「大」就是不受任何拘限之意，所有的現象都不能拘限它。「心量廣大」，此心量講的是真心、本心，不是意識心，倘用的是意識心，心量再大都是有限的；而本心就好像虛空一樣，是沒有邊畔、方圓、大小，及青黃赤白等分別的。簡單講，動輒得咎，心會有所分別就是因為動了念頭，嚴格講，只要動了意識心就是錯的。諸佛剎土，乃是法界唯一的本心，亦即自性、佛性，故如虛空，不受拘限。

　　眾生的佛性本來就空，是無形無相，充法界的。實際上並沒有一法可得，　釋迦牟尼佛曾說，弘法四十九年但是沒有說過一個字，就是這個意思。

釋迦牟尼佛又說，其實他並沒有說法！惠能也說「何期自性本不動搖」！既然沒有動搖，怎麼又會有所謂的「說法」呢？惠能又說「何期自性能生萬法」！這究竟有沒有衝突啊？自性沒有動搖，怎麼又能生出萬法呢？大家要知道，如果動搖才能有所出的話，那就是意識心，意識心的動搖才會有所變化。沒有動搖而能生出萬法，是講自性的「功能」可以生出萬法，佛性本來就具足能生萬法的「功能」，而不是講佛性裡面生出了萬法！

　　我們在初級班裡談到「變易生化」，這很難用文字去理解的。佛教所講的「變易生化」，是指所有法界萬有，整個法界、整個現象界的一切，都是由佛性、法性、自性變易生化而來，也就是由　大自在王佛變易生化而來，　大自在王佛代表的就是法性、法身。變易生化不是講創造，有創造就有時間、空間的問題存在，就有開始、結束，這個就不究竟了。

　　惠能之前講到「自性能生萬法」，這個「生」，有時間、空間的問題出現，但是真的很難用其他的文字語言來表達，所以在眾多的用詞當中，語言文字用得最貼切的就是「變易生化」這四個字。法性、法身、佛性、自性的功能可以「變易生化」，法界的一切都是由法性「變易生化」而來的，這是比較貼切的用詞，但即使再好，文字語言還是無法真正的詮釋出它的內涵，所以這是需要實證的境界，自性就是如此。

『善知識！莫聞吾說空便即著空！第一莫著空！若空心靜坐，即著無記空。』
　　經典裡有所謂的「寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見」，簡單講就是「寧願著有，不要著空」，因為著空以後，無論是進入無記空或斷滅空，進去之後要回頭就很難了！若是著「有」，只要有一天能把「有」去掉就沒事了。「無記空」的觀念，就是認為這個世界本來就是不存在的；「斷滅空」的觀念，就是認為只到這一世為止，沒有未來世或下一輩子的觀念，這樣的人很容易入定，很容易空，但是一出定就想自殺，覺得人生乏味。例如，在美國有一個郵差，一打坐便進入斷滅空，一起坐就想自殺！他打坐時不到幾秒鐘就入定，而且一入定的時間都很長，因為還要去上班，所以經常請太太叫他，但是他一起坐之後就不想上班了，覺得人生沒有意義，只想自殺，這就是「斷滅空」。

　　因此，我再三提醒心法、見地的重要。當有一天見地的層次真正的夠了，也不需要老師了，見地、思想觀念在潛意識裡自然導引你修行，不會走錯。見地如果不夠，就算跟了很多有名的老師，如果老師的見地也是錯的，那麼「以盲引盲」可麻煩了！所以，各位一定要把正確的宇宙觀、生命觀的見地建立起來。

『善知識！世界虛空，能含萬物色像：日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。』
　　所有的山河大地，所有的一切現象，都是由我們的自性而出。此即前所言「何期自性能生萬法」！　　

『善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空名之為大，故曰「摩訶」。』
　　要不著在相上，著在相上就不叫「大」，因為著在相上就會被相所區隔、所限制，就不是「摩訶」了。若要遠離相的執著，就要把意識心去掉，才能做到不取不捨；要能「隨緣不變、不變隨緣」才算是不取不捨。不變是指「體」，隨緣是指「相」，所有的現象都是因緣在運作，因緣在變動。

　　住「體」最簡單的方法，就是不起意識作用；不起意識作用，很自然的有一天就會住在「體」上，住在「體」上就能不變，當因緣變動時，只要隨著因緣走就可以了。其實，一般人所謂的隨緣，都是起意識作用隨著命運在走，這是不究竟的宿命觀念；而真正屬於「體」的隨緣，是指意識完全不動，真正隨著因緣而走。

　　「自性能含萬法是大」，自性稱之為「大」，是因為萬法皆由自性而出，也就是「何期自性能生萬法」、「何期自性本自具足」之意。　　

『善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；此一輩人，不可與語，為邪見故。』
　　迷人是眾生，眾生是迷人，因為眾生光說不作；而智者則是心行，是以清淨心在作；清淨心是「隨緣不變，不變隨緣」的，兩者的差別很大。空心靜坐，即是斷滅空、無記空；「空心靜坐，百無所思」，就是在無念、空的時候，自以為已經到了「大」的層次了，這種人很可惜！其實只要提昇見地，迴小向大即可超越。

　　修行的要領，就是一定要把意識作用去掉，很多人想要空，想要無念，但空是無明，無念是無明，大家知道嗎？糊里糊塗不明白道理就是邪見！不可不慎啊！

『善知識！心量廣大，周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切；去來自由，心體無滯，即是般若。』
　　般若心量廣大，周法界。用的時候了了分明，以般若作主人，這是證道者的境界，以般若為主，以智為用；證道者以般若為大，透過意識來用，並非沒有意識，只是把意識變成佣人罷了！而凡夫誤把意識當主人，不知原來意識只不過是個佣人而已！凡夫以空為大，這是錯誤的見解。

　　「一切即一，一即一切」，此乃體與相的關係，一即體，一切即相，體相是一如的，這是實證的境界。此時般若可無量用，不受任何的拘限，故曰「去來自由，心體無滯」。　

『善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意！名為真性自用。一真一切真。』
　　所有的般若智慧，所有的無上智慧，都是從自性而生；般若與自性是一如的，自性就是整個法界所有一切的本質；所以說般若即自性，自性即般若。但是在語言文字的運用上，好像有先後之別，所以才說般若從自性而出，實際上並沒有「出」與「生」的問題，有自性就有般若，有般若就有自性，二者是一元的。

　　「莫錯用意，名為真性自用」，我常說不要用錯意、用錯心、用錯功，就是指錯把意識作用當成是大用、真用！如果自性作主，就不會用錯意、用錯心、用錯功，就叫做「真性自用」。

　　「一真一切真」，只要是真性自用，以般若為用，在本門就稱為「住自性佛位」。「住自性佛位」時，所做的每一件事情都是最正確的，因為所講的、所表達的一切都是由自性流露，不會有任何的錯誤。

『心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行！恰似凡人自稱國王，終不可得。非吾弟子！』
　　惠能與五祖認為他們所傳的法是最上乘的法，所以五祖弘忍大師著有〈最上乘論〉一書，當下點破，當下就證道，無奈禪宗這種高根器的人並不多，尤其是近代幾乎沒有！

　　真性自用，是心量大事，真心出來的東西，不是一般人可以想像得到的，「不行小道」，小道就是以意識作主。「口莫終日說空，心中不修此行」，這是說只知道「空」的重要，實際上所做的都是起意識作用而做，並不是真的往「空」的路走。能不起意識作用，才是修行的重點，修行的目的在「真空」，要放鬆才能空，要真正能捨離才能空。

　　例如，我們動禪的要訣在於「鬆、慢、柔、空」，不但生理要放鬆，心理也要放鬆，能放鬆才有機會空。要捨，才能鬆；不能捨就不能鬆；不能鬆，當然就不能空。只知口說「空」，但心中不依此而行，不能捨，不能鬆，就不能空。如此，就好像一個普通的人，終日只想當國王，但不知起而行，去累積當國王應具備的條件，終不可得，此非吾弟子！　　

『善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。』
　　般若是甚麼？唐朝的大德稱它為「智慧」。無論在何時、在何處，都要處於「無念之念」才不愚；如果我們用的是意識心，就是個愚者。如果處於「無念之念」，就是智者，念念就不愚，就是常行智慧，就是般若行。愚者，念念都是愚，就是不行智慧，就是般若絕。如果不把意識作用去掉，般若就不會出來；如能把意識作用去掉，般若就出來了，修行就是這麼簡單！　　

『世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若；念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。』
　　世人用的都是意識心，所以無法以般若來用。世人嘴裏常說要以般若為用，也知道要趕快證般若，但是在他的潛在意識與深層意識裡卻非如此，為什麼呢？因為不夠用功、不夠放鬆、不能捨，在在都顯示並不是真的想要證般若。光是嘴巴說，實際上並不認真去做，那麼就永遠不知甚麼叫真空，因為沒有親自實證是不會了解真空的。而般若是無形無相的，智慧心就是真心、本心；真心、本心就是般若，這就是般若智慧。

『何名「波羅蜜」？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸；故號「波羅蜜」。』　　
　　甚麼是「波羅蜜」？就是「到彼岸」，到彼岸的意義就是「離生滅」，不被生與滅、生與死所拘限，即是解脫、自在。當你起了意識作用，就是著境、著相；只要著境就有生有死，有生有滅，就好像水起了波浪一樣，稱之為此岸；「此岸」指的就是我們肉體、肉身目前的煩惱、痛苦的狀況。離境就是指當你的意識作用去掉以後，就不著境、不著相；不著外境就無生無死，無生無滅，就好像水經常在流通一樣，此亦喻為解脫，指由生死之此岸到達涅槃之彼岸，故名「到彼岸」，又名「波羅蜜」。

『善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修，即凡；一念修行，自身等佛。』
　　世人只用嘴巴講，但是實際行為卻不是這樣做；如果實際行為也能這樣做，才是真正的本性，真正做到不著境，真正把意識作用去掉。如果不能把意識作用去掉，那就不叫「行」，更不叫「正行」。

　　例如，本門「十無量相應心品」中的「法忍心」，其涵義是「無生法忍入佛地，全憑正道破魔關」，就是說如果你修行的目的是為了證「無生法忍」，亦即證不生不滅的境界，就是正行。如果目的不是證「無生法忍」，就不是正行；不是正行，就是凡夫外道，就是沒有正確的見地、思想觀念，這是最重要的，也是整個修行的重點。

　　證無生法忍、不生不滅的境界，就是證時空統一、體相一如、十大一如。如果能悟此法就是般若法，能修此行就是般若行；而不知如此修行者就是凡夫。所謂一念修行，即是一行三昧，一行三昧是根據無生法忍、不生不滅修行之路而行的，能如此則與佛平等無二。　　

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