六祖壇經--疑問品第三

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一日，韋刺使為師設大會齋。齋訖，刺使請師陞座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：『弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。』師曰：『有疑即問，吾當為說。』
　　有一天吃過飯後，韋刺使與一些同僚、讀書人，整肅儀容後向惠能大師再拜頂禮，希望能夠再聽惠能大師的開示，因為惠能說法實不可思議。惠能說：『有疑問就要問，我會為你們解說。』

　　這是因為惠能之前的一些說法者，大部分所談只及於「相」，也就是福德的範圍，在座的人幾乎沒有聽過如此單刀直入，直敘佛之本懷的說法，所以覺得不可思議！

韋公曰：『和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？』師曰：『是。』公曰：『弟子聞達摩初化梁武帝，帝問云：「朕一生造寺度僧，布施設齋，有何功德？」達摩言：「實無功德。」弟子未達此理，願和尚為說。』
　　韋刺史問：『惠能大師所說的法，就是　達摩大師的宗旨嗎？』惠能說：『是的。』韋刺使又問：『梁武帝初見　達摩大師時，武帝問：「我一生中造了那麼多的寺廟，供養過那麼多的僧人，布施、供養何其多！功德定然不小？」沒有想到　達摩大師回答：「毫無功德可言。」弟子不明白其中的道理，願和尚為我解說。』

　　達摩之所以如此回答，這是因為建寺、布施都是現象，所以僅是福德而非功德。

師曰：『實無功德。勿疑先聖之言！武帝心邪，不知正法；造寺度僧，布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。』
　　惠能說：『梁武帝雖然做了不少善事，但並沒有任何的功德可言，建造寺廟，布施、供養只是人天福報而已，不可將福德誤為功德。要明心見性，證真心、本心，出般若，顯法身，始有功德，故言「功德在法身中，不在修福」的事上求。』

　　緣道祖師常言：「不能永遠把方便當究竟」。福德是方便法，可用此來牽引眾生修行，但還不能解脫；最終目的，還是要眾生能夠自求內證，解脫、證道、成佛。

師又曰：『見性是功，平等是德；念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。』
　　念念無滯，即是《金剛經》所言的「應無所住」，能夠「應無所住」便能見到本性。凡夫的念頭不停的產生，根據經典記載，一剎那就有六十個念頭之多！其實，最理想的是念頭來了，就讓念頭過去，不要追隨，不要停留在念頭上，久而久之，就可見本性。要見本性才有功德，而此時即可起妙用，可以大用。　

『內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。』
　　內外要兼修，即內德、外德要兼修；即福德、功德要兼修。所謂「福慧圓滿」就是要修福也要修慧，福慧要同時完成。離念才能證到自性，所以要從離念做起，修福德最大的用意在「捨」。「應用無染」是指已住自性佛位，此時主、從有別，以自性為主，以意識為從。

　　當功德圓滿之時，法身自然而出。講法身出來，這只是語言文字的一種表達方式，實際上，並無法身可出。因為法身本來就存在，而且本來就周法界，是無所不在，無所不能的，又如何能以肉身來出法身呢？故「永嘉大師證道歌」云「幻化空身即法身」，肉身即是法身。眾生最大的問題就是把肉身當主人，只要大家有一天能不再把肉身當主人，法身自然出來做主人，這才是真功德。　

『若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德；為吾我自大，常輕一切故。』
　　不輕初學，不重久修；重久修者是逢迎拍馬，輕初學者是「我慢」；佛法不二，不落兩邊。如果真是修功德的人，就不會輕視任何的眾生，對於一切眾生都能行普敬之心。如果經常輕視別人，「我執」就永遠存在，自無功德可言。因為眾生還無法讓自性產生真正的功能，自無功德可言；這就是因為有「我」的存在，自然常常輕視一切。　　

『善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。』　　
　　如果能夠身、語、意合一，且每天連續八小時保持無念，若能持續三個月就有機會證真心、本心，故說「念念無間是功，心行平直是德」；修行之人，見地與行為一定要配合。證入本性、佛性即是功；修身即是德，功德平等。

『善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。』
　　梁武帝不了解這樣的真理，就是功德必須從自性內見，也就是要從自求內證，內證自性而獲得，並非布施、供養可以獲得的！此即福德與功德之差別。　

刺使又問曰：『弟子常見僧俗念「阿彌陀佛」，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑。』
　　刺使又問說：『常見到一些僧俗稱念「阿彌陀佛」，想要往生西方極樂淨土，請問這樣到底可不可以去西方極樂淨土？』　　

師言：『使君善聽！惠能與說。世尊在舍衛城中，說西方引化經文，分明去此不遠。若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智；人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心，所以佛言「隨其心淨即佛土淨」。』
　　釋迦牟尼佛在舍衛城講《阿彌陀經》時，談到西方淨土離此十萬八千里。其實，十萬八千里指的就是眾生的十惡八邪。所謂十惡，即是反十善業；修十善業者可以往生天道。所謂八邪，即是反八正道；八正道包括正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。若行十惡八邪，離西方極樂淨土自然遙遠。

　　「萬法唯心常精進」即是正精進；修行的重點在於證入真心、本心，此為正精進；反之，即是邪精進。正見是正確的見解、思想觀念、見地，所有的八正道都需要「正見」來做引導。正定即是三昧，要先有正見，才能得到正定、三昧。

　　說西方極樂淨土有十萬八千里之遙，是為下根器者所說；說西方極樂淨土近在眼前，是為上根器者所說，其重點在於「行」。欲往生西方極樂淨土，必備兩個條件：第一，不能以少福德因緣往生彼國，第二，念「阿彌陀佛」要念到一心不亂，淨念相繼。

　　人有下根與上智兩種，但法無兩樣，所謂「方便有多門，歸元無二路」，真正回到本元的法只有一種。「迷悟有殊，見有遲疾」，這是講眾生的根器與因緣福德不同，故有差別。眾生著相念佛，想要求生十萬八千里外的西方淨土，而不曉得原來淨土在自性之中。佛言「隨其心淨即佛土淨」，只要心清淨，任何地方都是淨土；若心不清淨，則任何地方都不是淨土。　　

『使君東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言「隨所住處恒安樂」。使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。』
　　若心清淨，無論是東方人或西方人都能到淨土；反之，心不清淨則都不能到淨土。迷妄的眾生不知淨土本在自性之中，反而遠求至西方淨土，那是到不了的！真正開悟的人已證真心，證到「法界唯獨一心」之實相，所以告訴我們，只要能去除意識心，呈現出本心，則無處不是淨土！故佛言「隨所住處恒安樂」，就是覺悟者無論到任何地方都是清淨的。若心地善良，離西方就不遠了，但還不一定能到西方；若心地不善，即使念佛，也無法到達西方淨土。

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