六祖壇經--機緣品第七

buddhayana

出處來源：http://buddhayana.info/topics/topics2/topics201/paper/3357915296

 

師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。時，有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽即知妙義，遂為解說。
　　惠能自從在黃梅五祖弘忍大師那裡得法之後，回到韶州曹侯村，無人知曉此事。當時有位儒士劉志略對惠能非常的禮遇。劉志略有一位姑姑出家為尼，法號無盡藏，時常讀誦《大涅槃經》，但卻無法瞭解經義。惠能一聽就知道此經之妙義，於是為無盡藏解說。



尼乃執卷問字，師曰：『字即不識，義即請問。』尼曰：『字尚不識，焉能會義？』師曰：『諸佛妙理非關文字。』尼驚異之，遍告里中耆德云：『此是有道之士，宜請供養。』有魏武侯玄孫，曹叔良及居民，競來瞻禮。
　　無盡藏拿著《大涅槃經》請問惠能經文中的文字，惠能說：『字，我不認識，但是經中的涵義、真諦，妳可以問。』無盡藏說：『字都不認識了，怎麼能了解經文的意義、內涵呢？』惠能說：『佛法的妙理與文字無關。』無盡藏聽聞此言，非常的驚奇、訝異！於是就在村中到處宣揚說：『惠能大師是一位得道者，應當請回供養。』當時有魏武侯曹操的玄孫曹叔良以及村裏的居民，都爭著來瞻仰行禮。



時，寶林古寺，自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。
　　當時，在當地有座寶林古寺，自隋朝末年就因戰火而荒廢多時，於是就在舊址上重建一座寺宇，並延請惠能大師前往住持，很快的就成為一座有名的寶寺。



師住九月餘日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山，被其縱火焚草木。師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。
　　惠能在寶林古寺住了九個多月之後，又被東禪寺的弟子尋找追逐，於是惠能只好躲到前山去，這批人為了迫使惠能現身就放火燒山，所幸惠能隱身在大石隙中，幸免於難。直到現在，當年避難的大石頭上，仍有惠能趺坐的痕跡及衣服的紋痕，因此被稱為「避難石」。惠能忽然想到，五祖曾經告訴他「遇懷則止，遇會則藏。」於是，就到懷會境內隱居下來。

　　一般的「預言」，屬於識用神通；而證道者所說的話是一種「決定」，屬於智用神通。決定和預言是不同的，兩者的層次差別極大；所謂決定，是任何的因緣都會往這個方向匯集，來成就此因緣。



僧法海，韶州曲江人也。初參祖師問曰：『即心即佛，願垂指諭。』師曰：『前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。』　　
　　法海比丘，韶州曲江縣人。初次參謁惠能大師時，以「即心即佛」的問題請求指示。惠能說：『前念不生，當下就是真心，後念不滅，當下就是佛。在每一念的當下，意識心不起；後面的念頭，也不讓意識心起來，就能念念分明。也就是說起了意識心，就是相；能離一切相，就是佛。若要全部解說，就算是歷經無量劫也說不完。』　　



『聽吾偈曰：「即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性；用本無生，雙修是正。」』
　　『我以此偈來說明：「證入真心、本心，即是慧；不起意識心，即是佛；定、慧具足時，意識自然清淨。要定、慧雙修才是正道，不能偏定而離慧，或偏慧而離定；因為，定是修法，慧是見地，是心法，二者絕不可偏廢。」』



法海言下大悟，以偈讚曰：『即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。』
　　法海聽了豁然開悟，於是以偈讚歎的說道：『當證到真心、本心時，就知道真心、本心原來是佛，且自然明瞭一切。當證到真心、本心時，就明瞭定慧等持、定慧雙修之正因；定慧等持、定慧雙修，是要離一切相來修持的。』



僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地。祖訶曰：『禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？』曰：『念《法華經》已及三千部。』
　　法達比丘，洪州人，七歲出家，經常讀誦《法華經》。有一次，他來拜謁惠能大師，但頭不著地。惠能呵斥說：『拜謁，卻不依禮，頭不點地又何須拜謁？你心中必定有自負之事，到底是何事？』法達說：『《法華經》我已念了三千遍！』

　

祖曰：『汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過！聽吾偈曰：「禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，忘功福無比。」』
　　惠能說：『你若念至一萬遍，領悟到經中的妙義，且無驕慢、我慢之心，便能與我把臂同行。而你今天還沒有真正了解《法華經》的妙義，竟如此自負，一點都不曉得自己的過失！現在且聽我的偈：「拜謁行禮的本意是去除我慢，你為何不依禮，頭不點地？就是因為存有我慢、我執，所以頭自然不願點地，如果能不思求誦經的功德，福德自然就大！』

　　沒有功德念的功德最大。無念時的能量最大，徧及整個空間，自然在空間迴盪，在空間起作用。



師又曰：『汝名什麼？』曰：『名法達』。師曰：『汝名法達，何曾達法？』復說偈曰：『汝今名法達，勤誦未休歇；空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說。但信佛無言，蓮花從口發。』
　　惠能又問：『你叫什麼名字？』法達說：『我叫法達』。惠能說：『你叫法達，又何時通達過法理？』於是惠能又說一偈：『名字叫法達，誦經三千遍未曾間斷過，光是念誦有何用？要能證到真心、本心，才是菩薩。你我今日有緣，所以為你說個明白，只要深信佛法大義，深信佛之本懷，且能不起意識作用，妙法蓮花自然從口而生（此乃喻清淨之意）。』

　　若能沒有自己的想法，在講經說法時，自然就像蓮花般的清淨，一切言說皆從自性流露而出。



達聞偈，悔謝曰：『而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。』師曰：『法達！法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？』達曰：『學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣！』
　　法達聽到此偈後，表示懺悔並感謝的說：『弟子今後待人處世，定當謙恭有禮。弟子雖然念誦《法華經》，但並不了解經中的真諦，心中常有疑惑。大師的智慧廣大，希望能夠為弟子開示經義。』惠能說：『法達！法理通達，你今天不解經義，不能通達，是妄心、意識心所造成的，經義是無可懷疑的，起疑的是你的意識心、妄心。你念此經，可知此經的宗趣何在？』法達說：『弟子根性魯鈍，只知照經文念誦，那知經中的旨趣呢！』　



師曰：『吾不識文字，汝試取經誦之一，吾當為汝解說。』法達即高聲念經，至〈譬喻品〉，師曰：『止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。」一大事者，佛之知見也。』
　　惠能說：『文字我不認得，你先讀一遍經文給我聽，然後我為你解說。』於是法達大聲的讀誦經文，讀到〈譬喻品〉時，惠能說：『停！《法華經》是以因緣出世為宗趣，縱然講了多種的譬喻，主要目的都是為了說明因緣出世的重要性，是什麼樣的因緣呢？經中有云：「諸佛世尊的出現，就是為一大事因緣，所以出現於世。」此一大事因緣，就是為了傳達諸佛的知見。』

　　所謂諸佛的知見，就是諸佛的見地，就是釋迦牟尼佛所說「八正道」之中的正見，也就是正確的宇宙觀、生命觀。此「一大事因緣」，就是諸佛之所以出現於世，是為了提昇眾生的知見、思想觀念，希望眾生的思想觀念，有一天也能達到佛的層次。倘若眾生的思想觀念，一直停留在世間法的層次，永遠就是個凡夫！如果眾生的思想觀念，能提昇到與佛相同，再加上極深的定力，便能成佛。所以，學佛、修佛重點有二：一是提昇見地，二是加強定力。

　　

『世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。』
　　『凡夫著迷於外相，被外相所迷、所轉，只要眼、耳、鼻、舌、身、意觸及到外在的現象，很快就會被吸引。不但外著於相，又內著於空，只知追求空，而不知空非究竟！如能外離於相，內離於空，就是內外皆不著。如果能悟得此法，呈現出真心、本心，就是開佛知見。』

　　當接觸到外界的境相時，眼、耳、鼻、舌、身、意都能不起作用，就是「於相離相」。當進入空、無念時，能不耽著於襌悅境界的享受，就是「於空離空」。襌悅的境界有些是定，有些是空；當能定到「空」的境界時，真是一種享受！但若希望永遠停留在此境界，則永遠無法進入「無念之念」。

　　修行不僅要離相，更要離空！離空就是破無念，但破「相」易，破「空」難！我們修「捨離心」就是要從外界的現象開始「捨」起，對於外界所有的現象，若能夠全部放下，就是離相。為什麼不能「空」呢？因為潛在意識裡還不能放下。一般人的潛在意識裡有三件大事放不下，一是名，二是利，三是死亡。如果能夠離相、離空，才能內外皆不迷。

　　本門靜襌「坐斷乾坤」的要旨「心內無念，心外無境」，與此處所說的「於相離相，於空離空，內外不迷」完全契合。

　

『佛，猶覺也；分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入。即覺知見，本來真性，而得出現。』
　　『佛，其義猶如覺；分為開、示、悟、入四個法門。《法華經》最主要的內容，就是開、示、悟、入佛之知見；即開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見，此即是一大事因緣。若能開覺知見，示覺知見，便能悟覺知見，入覺知見；那麼本具的自性、佛性、真性，就能顯現。』

　　法身是慈悲平等的，不平等就不慈悲，平等一定慈悲，慈悲一定平等。般若、法身是沒有任何差別相，沒有任何保留的！法身充法界，是所有加持力的源頭，所有的力量皆從法身、般若而來。法身對於任何人種、任何身分，毫無分別，隨時都在加持。

　　一位真正的弘法者住一合相，住自性佛位，自然擺脫了名利與生死的拘限，不受生離死別的拘束。般若、法身是「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，其能量可大可小，隨眾生的因緣而起無量變化的。但是末法時期的眾生不解此理，往往把佛當成神來拜、來求！只希望佛能庇祐，卻不知佛法的真諦，真是可惜！



『汝慎勿錯解經意！見他道「開示悟入」，自是佛之知見，我輩無分！若作此解，乃是謗經毀佛也。』
　　『大家一定要謹慎，不可錯解經義！一聽到佛說「開、示、悟、入」四種知見，就認定這是佛才有的知見，認為自己不可能具有佛的知見，如此錯解經意就是謗佛！』　

　　釋迦牟尼佛云：「不解如來真實義，謂之謗佛。」佛是住一合相，住自性佛位，絕沒有我慢之心，此謗佛的「佛」不是指佛具足三十二相、八十隨形好的差別相而言，而是指本來存在的法身。如來即是佛性，即是十大一如的功能，錯解「如來」的涵義，即是謗佛。

　　倘眾生聽聞「佛之知見」後，觀念上認定自己不可能具有佛的知見，那麼就不可能與佛有相同知見的一天！各位要知道，眾生最偉大，最值得驕傲之處，就是「眾生皆有佛性」，諸佛有的知見，眾生亦有，所以不能小看自己，說我輩無份，否則不但不能成佛，尚且謗經毀佛。

　

『彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信：佛知見者，只汝自心，更無別佛。』
　　『諸佛當然已具足佛的知見，那須再開「佛之知見」？你現在更應相信，佛的知見，就在你的自性、本心、真心裡，所以當你聽到佛的知見時，只要放下意識心，讓真心呈現出來，此時，自心即是佛，更無別佛。』

　　經云「信為道元功德母」，又說「佛法大海，唯信能入」，眾生對於無量劫以來諸佛所說的知見，不但要相信，更要引為己用，成為自己的知見，那麼你自然就是佛。自心與諸佛的心就是同一個心，此謂之「心心相應」。　



『蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳；便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息。莫向外求，與佛無二；故云開佛知見。』
　　『眾生因意識作用而自蔽了光明的心性，倘能去除意識作用，即見光明自性。眾生貪愛六塵外境，對於六塵與現象無不沾染，因外緣而使得原本清明的心受到干擾，蒙上灰塵。眾生甘願被外境所驅使，是如此的貪愛塵境，所以有勞世尊從三昧起，來世間為我們指點迷津，苦口婆心的勸導眾生，意識、念頭要息滅，不要追求外在的現象以及感官的滿足。如果眾生的意識能夠息滅，不再外求，便與佛無二，沒有分別，所以說是開佛知見。』

　　世尊從三昧起，起的是千百億無量的化身，化身是隨著眾生的因緣而顯現的，眾生有什麼樣的因緣，佛就現什麼樣的化身。《華嚴經》云：「如是思維，如是顯現」。眾生如何的思維，就會有如何的境相產生；所謂思維即是貪愛塵境。



『吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。』
　　『惠能也常勸大家，在自心中要常常打開佛的知見，把意識心拿掉，讓真心、本心呈現出來。但眾生總是無法去除意識心、妄心，殊不知「起心動念皆是業」！口說要修行，但卻依舊放任意識心的驅使而造作種種的惡業，無法脫離凡夫的想法，這就是自己開了「眾生的知見」！如果不能瞭解、不能接受佛的知見，又如何能成佛呢？』



『若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見！開佛知見即是出世，開眾生知見即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾？』
　　『眾生若能呈現真心，般若智慧自然就會顯現，而且要經常觀照自心、本心，不要再讓自心、本心又變成了意識心。初證本心的人，還有可能會退轉，所以要有保任的功夫，才不會又回到意識心，這就是自己開了佛之知見。眾生應該要念念開佛的知見，每一件事情、每一個念頭都應該接受佛的知見，成為自己的知見，而去除自己原有的想法。當眾生的思想觀念與佛的思想觀念一樣時，即是出世法；當眾生的思想觀念仍停留在凡夫的層次時，即是世間法。如果你（指法達）一直執著在念誦經文，把意識心當成是最重要的，那麼就像犛牛愛惜牠的尾巴一般，不知重心之所在！』



達曰：『若然者，但得解義，不勞誦經耶？』師曰：『經有何過？豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。』
　　法達說：『既然如此，只要了解經義即可，就不需誦經了麼？』惠能說：『經文的本身有何過錯？怎會阻礙你的念誦呢？其實，迷或悟在於個人；好與壞也在於個人，這全都是由個人來決定的。若口誦經文，心也能照經義來行持，這就是轉經；所謂轉經，就是經為己所用，而非己為經所用。若口誦經文而心不能依照經義來行持，這就是被經轉；所謂被經轉，就是己為經所用，而非經為己所用；經文為主人，自己為佣人，豈不怪哉！』



『聽吾偈曰：「心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不明，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。」』
　　『聽我說偈：「如果不停的念誦經文，但不了悟經義，就好像與經義有仇似的，是永遠無法開悟的！若能去掉念頭、去掉意識心就是無念，惟獨無念是正念。當還有念頭、還動意識心時就是有念，有念就是邪念、邪道、旁門左道。舉凡有念、無念都要去除掉，才能駕御自性的白牛車，進入無念之念的佛乘境界。」』

　　心迷指的是意識心，起了意識心就是迷，不起意識心就不迷，心不迷即見真心、本心，即是佛。　釋迦牟尼佛在譬喻中，以羊車譬喻小乘，以鹿車譬喻中乘，以牛車譬喻大乘，以大白牛車譬喻佛乘；小乘可以修到羅漢的境界，中乘可以修到辟支佛的境界，大乘可以修到菩薩的境界，佛乘則可以修到佛的境界。

　　《華嚴經》云：「有諍說生死，無諍即涅槃；生死及涅槃，二俱不可得。」諍，即是對立，對立就是差別相，差別相是從分別心而來，分別心又是從第七意識而來，如能不與人對立，即能進入一合相、進入不生不滅的涅槃境界，此是大乘的境界。到了「生死及涅槃，二俱不可得」時，既不落生死亦不入涅槃，就是中道，也就是既無生死亦無涅槃，不生不滅，始為佛乘。《般若波羅蜜多心經》云：「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。」即是破小乘、中乘、大乘，直臻佛乘的境界。　

達聞偈，不覺悲泣，言下大悟。而告師曰：『法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。』再啟曰：『經云：「諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。」今令凡夫，但悟自心，便名佛之知見；自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車，與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。』
　　法達聽完此偈之後，不禁悲從中來，當下大悟。啟稟惠能說：『弟子長久以來，只知念《法華經》，並未解經義，故不曾轉法華，而是被法華所轉了。』又問：『根據經典所說：「羅漢與菩薩，盡其思維度量，也還不能了解佛的智慧、境界與思想觀念。」而現在一般的凡夫，只要悟到真心、本心，就算是有了佛的知見嗎？弟子並非上根之人，心中對此仍有疑惑。又《法華經》說三車，羊車、鹿車與白牛車，究竟應如何分別？祈請惠能大師再開示。』



師曰：『經意分明，汝自迷背！諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也！饒伊盡思共推，轉加懸遠。』
　　惠能說：『經義本是非常清楚的，只因你自己執迷與之相背，所以不瞭解經義罷了！小乘、中乘、大乘三乘行者，不能了解佛的思想觀念，就是因為「意識作用」層次的不同。所以，無論如何認真的下功夫，只要動了意識，離開經意，與佛的知見就越來越遠！』

　　由此可見，小乘、中乘、大乘行者的餘識未盡。以本門「八大加行」而言，第四加行是無功用加行，重點就是在去除餘識的作用。　

『佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐大白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：「唯一佛乘，無有餘乘；若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。」』
　　『佛本來就是為眾生而講經說法的，並不是為佛而說的。如果對於一佛乘之法無法相信，且聽不進去的眾生，那麼要退席離開就任由他吧！這就好比是已經坐上大白牛車，卻還要向門外去尋找羊車、鹿車、小牛車，豈不好笑？更何況經文已講得如此清楚：「只有一佛乘，而無所謂的小乘、中乘、大乘；小乘、中乘、大乘，只是方便法門，目的在引導眾生最後能進入佛乘之門。」』

　　〈佛乘大法〉講的是一佛乘之法、佛之知見、十大一如。例如，在〈佛法實修實證班〉初級班的第四堂課，講到「十大一如」以及佛之知見時，大約也有一半的學員退席，這與　釋迦牟尼佛當年講《妙法蓮華經》時，有五千名羅漢因為聽不進去而退席的情況很像。

　　因當時眾生的因緣福德，只適合聽聞三乘之法，於是佛說三乘方便法；到了眾生的因緣福德已具足聽聞一佛乘之法時，佛便說一佛乘大法。總之，

釋迦牟尼佛真正要講的是一佛乘之法，不僅開佛知見，示佛知見，更希望眾生有一天也能悟佛知見，入佛知見。



『汝何不省？三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實；歸實之後，實亦無名。』
　　惠能說：『你為何還未覺察到呢？羊車、鹿車、小牛車都只是善巧方便，因為當時眾生的因緣福德，只適合聽聞三乘之法，佛便說三乘方便法。直到

釋迦牟尼佛講《妙法蓮華經》時，眾生的因緣福德，已具足聽聞一佛乘之法，所以世尊才為大眾宣說一佛乘大法。一佛乘，是在教導眾生去假歸真，歸入一佛乘之實教，當回到本元時，連「實」也要去掉，此時進入的「空」才是真相。』

　　世尊當年開始弘法時，是講《阿含經》，如果當初講的是《妙法蓮華經》，相信沒有人能聽得進去，可能會全部退席，這就是時機的問題。



『應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。』
　　『眾生搭上大白牛車之後，所有的珠寶、財物全部都屬於自己所有，任由自己支配受用。　釋迦牟尼佛譬喻眾生有如失散多年的兒子，但眾生不要有任何父或子的想法，要完全無念，這才是真正在持誦《法華經》。法達！你從無量劫以來，不停的念誦《法華經》，如果你能夠保持無念的狀態，那麼就可以說是無時無刻不是在持誦《法華經》了！』



達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：『經誦三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，寧歇累生狂？羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王？』
　　法達受惠能大師啟發之後，非常的歡喜，以偈來讚歎說：『弟子誦《法華經》已三千遍了，直到今日在曹溪遇到惠能大師，才發現三千遍全白唸了！因為我根本不了解佛法的宗旨和《法華經》的經義。既然不明瞭，又何須發狂似的唸呢？根本毫無意義！所謂小乘、中乘、大乘，只是方便法門，目的是在引導眾生有一天也能進入佛乘之門。眾生哪裡知道，三界火宅就是煩惱與痛苦的根源啊！雖然眾生在三界火宅內，但是只要能去除意識作用，還是有機會證入法性的！...

全文未完更多請見：http://buddhayana.info/topics/topics2/topics201/paper/3357915296