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這裡“應無所住”就是我們做了任何的布施、好事都要忘掉它,不要向心裡去。如果你心裡記者我昨天捐了多少多少部經,我向某個道觀、某個寺廟捐了多少多少的布施,你只要這樣一想,你的功德能量就剛好就這麼大,就被你自己限制住了,僵化掉了。但是如果你把它忘掉了,其實你就進入了《道德經》裡說的無為則無不為,你的靈魂裡面的能量可以放大到一百倍以上,甚至更多。 《金剛經》裡就是講的這個道理。
“須菩提!菩薩應如是布施。不住於相。”就是講我們布施的時候不要住相。比如一個地方在修造道觀,我們去做布施。有的人會專門布施了一尊神像,花了二十萬。他如果天天想這件事情,到處去告訴別人,那麼他這個心就住於這個二十萬的像,那麼他的功德就變小了、僵化了。如果他忘掉了這件事情,他就進入了無為狀態、空的狀態,那麼功德就很大,就像虛空一樣、天空一樣,可能是一百倍。比如二十萬的功德,可能將來他通過另外的宇宙因果的變換,可能就乘以一百,就變成了兩千萬的那種功德能量通過另外的方式傳回來輸送回來,也許輸送給自己的子孫後代,中國道教講的是:積陰功,陰功就是指不知道的功德,就像人們說的:祖上積了陰德,就是根本不知道他私下里做了什麼好事情,他的後代忽然就得到了貴人的幫助青雲直上,有的人從一個普通人突然就升上去了,叫做:官升三級。這些都是強求不來的。 《金剛經》講的就是這個道理:沒有一件事情是強求的,而是順其自然去做。按道教的說法就叫做:逍遙自在,按禪宗的講法就是:任運自在。
佛陀繼續自問自答地說:“何以故?”為什麼呢? “若菩薩不住相布施。其福德不可思量。”一個人做任何布施,忘掉了這件事情他就進入了無為的狀態。那麼他將來得到的回報就不可思議。前面是因,得到的這個果報到底有多大?我剛才說的一百倍可能都是最小、最小的。它到底有多大?誰都不知道,不可思議,就像天空一樣的大。
然後佛陀繼續說:“須菩提,於意云何?東方虛空可思量不?不也。世尊。須菩提,南西北方、四維上下,虛空可思量不?不也。世尊。”其實須菩提是解空第一人,他很懂這個道理,水平非常高,他只是充當了這麼一個提問的角色。然後他就說:“這是怎麼回事呢?”然後佛陀就說:“你看看那個東方的天空大不大?”他就去看看,一看不得了:“看不到邊,比大海還寬,大海和天空比還是差一點。”然後佛陀繼續說:“你看看南方的天空大不大?遠不遠?看得到邊嗎?”“同樣看不到邊,一樣的呀。 ”“西方呢?”“還是一樣的。”“北方呢?”“還是一樣的。”。這樣東南西北轉了一圈看天空,非常廣大。佛陀繼續開示:“須菩提,菩薩無住相布施,福德亦復如是。”就是按照我剛才說的,一個人你做了任何好事,不管是一個老太太跌倒了,你把她扶起來,不要像社會上說的還要照一張相,沒有必要,不要把人想得這麼壞,大多數都是好的,大家以後遇到了該做好事的,依然不要想那麼多,直接就把好事做了,這樣你的功德福德不可思量。如果過了之後你忘了,心裡沒有沾沾自喜,不要覺得今天我做了一個很大的功德,不要有這種想法,那麼這就是行的菩薩道,這就叫“無相布施”。如果我去做了一件好事,我就很高興,那也可以,完後逢人就講今天我做了什麼好事,那也可以,這個叫“有相布施”,這並不是不可以,也是非常好的,只要去做好事都是好的。只不過《金剛經》講的是“無相布施”,最大的功德是做了就做了,別人問我也可以告訴他,但是我心裡面就像鏡子一樣,沒有留下痕跡,我無所謂。我就覺得我反正今天,遇到一件什麼事情,該我做功德我就去做,做完了我就放下了。什麼叫放下呢?就是:我就忘掉了。這個佛陀告訴須菩提的“菩薩無住相布施”它所得到的回報。雖然菩薩不想得回報,但是有因果定律,你做的事情有一個因就會有一個果,不是誰可以控制的。不管是天上的神仙、佛、菩薩,他都不能控制這個因果的。種瓜得瓜,就是你去種一個西瓜,它肯定不會長一個豆子出來,它長的就是西瓜;你去種一顆豆子,它長出來的肯定是豆子;你去種一個蘋果,它長出來的也是蘋果。這就是告訴我們:我們做的任何一個事情最後都會開花結果。我們如果能按《金剛經》裡說的做就是出世間的法,除了可以使我們自己的運氣越來越好,也可以帶給子孫後代越來越好的運氣,可以轉運的;另外一方面也對將來百年之後,我們的去向,有非常非常大的幫助。 《西遊記》裡面有一個哪吒鬧海的故事:哪吒鬧海之後龍王來找麻煩,父親就把他殺掉了,但是他的靈魂還在。他的師父太乙真人把他的靈魂接回去,放在一個蓮花里邊,用蓮藕做成他的身體、手、腳,做好之後把他的靈魂放進去,然後用法術和仙氣進行培育,最後他長出來又變成一個人。我們修行到了一定的時候可以做到:我命在我不在天,可以改變很多東西,改變的方法就是你的心量要大,不要局限在一個地方,如果一個人非要局限在一個肉體上,他就不可能蓮花化身。哪吒的師父之所以可以把他蓮花化身,就是因為在他的這個修為裡面他並不認為只有肉體才會起作用。這就是讓我們知道我們修行的靈魂、自性裡面有非常多的具足、妙用,所有的妙用就在這個真空之中,而不在實體之中。所以整個《金剛經》,它最終講的就是一個“空”的妙用。前面這幾品講的就是一個“空”。就像你到一個房間裡面,這個房間的空間很大,然後你才能把你喜歡的這種家具放進去:把一個沙發放進去,把一個電視放進去,把電腦放進去,然後再擺上其他的各種各樣的擺件。前提條件是什麼呢?就是它的空間很大。我們學習《金剛經》一定要抓住它的中心思想,它的中心思想就是要讓我們的心量放大。
普通修行的人,你去觀察他很容易發脾氣,很容易冒火,特別是重慶人容易罵人。為什麼?因為他的心眼小,心裡面的空間很小,容不下其它不同的意見,容不下他看不慣的。為什麼看不慣呢?因為他沒有這種心胸。過去有一句話叫做:宰相肚裡能撐船。比如現在的總理李克強他管十幾億這麼多人,他的心胸肯定不是一般人可以想像的。他看這個世界,下面這麼多人紛紜複雜,每個人想法不一樣。天天有人上訪,有人罵娘,有人說這個政策不好,那個政策不好。他要是生氣的話,他就把自己氣死了。我們作為修道人,學習《金剛經》之後,我們要把心量放寬放大。放到多大呢?放到虛空這麼大。你以後檢驗自己到底修為怎麼樣,就去看一個過去你很看不慣的事情。過去一件事情,你馬上要發火,你現在再去看,看看有改變沒有。如果沒改變,說明《金剛經》你白學了,沒有學到。比如過去我看到社會不好的現象就想罵人,我學了《金剛經》之後,忽然換一個角度去看,過去覺得很糟糕的一個事情,現在發現好像也不是那麼回事啊。他有他的道理,我也不想罵人了。將心比心,就是如果我是那個人,比如我自己就是建立這個政策的人,我發現他還是蠻有道理的。雖然也有不合理的地方,但是我看到對大多數人還是好的,那麼我的心量就變大了。比如在家裡,過去我看到小孩子數學考試,只要他低於九十分,我就要打他一頓。現在我發現他今天只考了七十分,而我去了解那個題發現很難,班裡過去能考一百分的人,現在也只能考八十分,所以我覺得能考七十分也是蠻好的。我的心量變大了,我不發火了。這就是學《金剛經》的目的之所在,也就是學《金剛經》的檢驗,這就是我們道教說的有景有驗。
你學了任何一部經,你到底學到什麼程度,你去檢驗。大家一定要明白我講這麼多,其實真正就是要讓我們的心量放大、放寬、放高,不要被一些小事所控制住,一點小事就把我抓住了。就像達摩老祖的徒弟慧可,去拜師說:“我的心不安,怎麼辦?”達摩老祖就說:“把心拿來,我幫你安”。慧可找了半天也找不到,就問:“心在哪裡啊?我找不到啊。”達摩老祖說:“我已經幫你安好了!”很多人不懂這什麼意思,如果你懂《金剛經》,你就懂它要表達的意思。就是說綁住我們自己的就是我們的觀念,當我的世界觀不對的時候它就把我綁住了。比如有的家長,他認為他的小孩子無論如何必須考進清華,北大,他的這個世界觀把他綁住了。我們這個地方我所知道的就曾經有一個小孩子非常優秀,讀到高二的時候,突然有一天跳樓自殺了,震驚了整個學校。為什麼?就是因為他的父母對他的要求是不正確的,非常的僵化,僵化到一個分數。就像剛才說的,必須九十分以上,如果有一次低於九十分就警告,兩次就開罵,三次就開打,四次就說:“你再考這個成績,我就把你趕出家門,就不是我的孩子啦。”就是他的父母的世界觀不正確,心量太小。他看事情就看不到他優秀的一面,只看到他一個暫時的問題。你想一想,為了幾分就去自殺,你不覺得很可悲嗎?他的父母也後悔死了呀。如果學了《金剛經》會這樣嗎?我們學了《金剛經》之後,不管對你的夫妻、對你的家庭、對子女、對同事、對領導、對整個社會,請用《金剛經》的“空”去放大自己的心念,然後你再去看這個世界就不一樣了。過去看某個領導非常壞,自己的老闆太壞了,這也不好,那也不好,現在學了《金剛經》,自己的心量突然和過去比擴大了,哪怕不多就擴大十倍吧,你再去看那個老闆,看見他也蠻可愛的,他也蠻累的,晚上也睡不著覺,也蠻辛苦的。我反而生起了同情心。我過去很恨這個老闆,恨得牙癢癢的,巴不得他出事,現在我反而希望這個老闆好,希望他把公司辦好,我們大家都好,社會也好,把產品做好,不要做那種毒大米。而且我用《金剛經》去影響他,讓他的道德品質提升,生產更好的產品,那麼他的銷售更好了,我們社會也更好了,然後我們吃東西也放心了。最後我們才發現,我們學習用自己去影響身邊,我們就在行菩薩道。我們從自己做起,我們最後可以讓這個整個世界變成人間仙境。這就是六祖慧能,從來不求西方極樂世界的原因。因為他認為我們當下只要每個人的心量變大之後,我們看問題的角度變了之後,當下就是仙境,當下即是淨土。這樣我們學習《金剛經》就學到了真意,然後用這個廣大的心量,我們再去吸收能量那就不一樣了。我們過去吸收能量就像那個水龍頭開的很小,每次一滴一滴地滴,只能這樣吸收能量,因為我沒有悟道、沒有領悟、沒有開悟、沒有大悟。我去吸收能量,雖然太乙救苦天尊和師父已經不斷的加持,不斷的加持,我感覺還很小。為什麼?我心量沒有打開,我接收不到啊。這是個循序漸進,從漸悟到頓悟的一個過程。但是我不斷地學習《金剛經》,我把《金剛經》全部學完之後,我突然開悟了,感覺我明白了。這時再接收能量時忽然感覺像天河水一樣一股一股地湧入我的身體,就像水龍頭突然開大了,嘩啦嘩啦,那個水就在我身體裡面流來流去。我二十來歲的時候,收了六個徒弟,裡面就有兩個徒弟水平特別高,有兩個人一個月就開天眼,另外的三個還可以,有一個學到最後也沒開天眼。為什麼呢?他不能領悟這個道理。這個領悟,他不是理論上的領悟,你要在靈魂層面去領悟。包括我說的今天說了這麼多,你一下子聽不明白。我希望大家,把我的這些開示可以反复聽,直到聽明白為止。你很有可能每一次聽,感覺不一樣,過了一個星期,我再聽一次,你發現感覺又不一樣,再過一個星期,再過一個月我再回頭再聽一下,感覺又不一樣。為什麼?這是層層遞進,從外面一步一步向裡面走,最後當我們走到自性深處的時候,大徹大悟,那就是佛,當下即是。將來要到任何地方、仙境,說來就來,說去就去。就像過去他們說有的修為高的人,他將來百年的時候,他知道哪一天走,包括六祖慧能他都有預告的,這個實際上一點不難。當我們每個人修為到了之後,到時候仙界會有耳報神,你只要打坐,等到了那一天他就會告訴你:你的時機已經到了,到時候天上仙界會有人來接你,到了某一天某一個時間,你打坐就走了。
所以說師父引進門,修為在自己。同樣大家都在學,都在聽,最後有的人他的心量突然打開,他領悟了、頓悟了,他就得到了這部經。今天就有一個同學就跟我說,他喜歡念《妙法蓮華經》,他還要抄寫,感覺很舒服。按六祖慧能的說法,他就還停留在很初級的狀態。就是他不管這裡面有什麼意義,有什麼作用,他不管。他反正只念一念、抄一抄,讓心情平靜一下。我們要學,我就希望我的所有同學們,要學最上乘。什麼叫最上乘?你的心像虛空一樣廣大就叫最上乘。你能容得下世界上別人都容不下的,就像那個笑羅漢:笑天下可笑之人,容天下難容之事。這是最上乘。然後你吸收能量會感覺到大不一樣。這就是為什麼我治療有些疑難雜症,有的病不是很嚴重,治很久治不好;有的人長得腫瘤醫院沒辦法,最後半年全部消失。為什麼?因為他心量放大了,通道大了嘛,進來能量多,一下子就把它沖散了,病就好了。 |
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