雲師道人開示--心經解讀 何为四禪八定九次第

观天下

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時

 照見五蘊皆空，度一切苦厄

     很多人一看這第一句“觀自在菩薩”，就會理解為天上有一個觀自在菩薩，法力無邊，講他的故事，其實不是這樣的。心經真正要告訴我們的是自己反觀內照。 “觀自在”就是每個人的自性真心、本來面目，六祖壇經中慧能大師所講的“自性本來具足”，就是我們每一個人本身就是佛就是菩薩。所以說觀自在菩薩並非外邊有一個什麼菩薩，而是在我們裡邊，即心即佛。佛在心中坐，外邊找不到，但是你向裡邊尋找，就可以找到了。所以說心經是一部修道的秘法，是破迷開悟的經典。全經只有260字，卻把整個修行從初級階段一直到頂峰的大徹大悟全部表述出來了，只不過一般人沒有註意，只看文字，如果實修實證就會明白。我們要修行，從第一天發心就要像菩薩一樣向外做善事做好事做功德，向內修我們這顆心，把心猿意馬慢慢地平息下來，讓心靈變得清淨，那麼我們就會從因地菩薩成為果位菩薩。所以我們不能妄自菲薄，就像我們來地球旅行都不曾打算活著回去但是還敢來，所以每個人的氣勢是非常大的。但是按照道教的說法每個人可以達到逍遙自在，證得禪宗所說的任運自在。



“行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”。這表述的也是一個非常重要的修行方法。禪宗初祖、少林寺達摩祖師有一個面壁九年的典故，現在那個地方還有一塊石頭上面有他的影像，因為打坐太久有一種反射。 “行”就是行動、修行；“深”形容很深，深入進去；“般若”就是從此岸到彼岸的大智慧。此岸到彼岸也並非就是從我家裡走到北京這樣，其實此岸彼岸就在此地，就像太極圖陰和陽的兩面是一體的，就看我們開悟的程度，如果見到自性了就到了彼岸，人還是在這裡，在人間，不一定非要生到西方極樂世界，當下就是極樂世界。我們學習金剛經、六祖壇經就明白：煩惱即菩提，當下就是極樂。這個很重要。 “多時” 就是指修行很久，並不是突然就開悟了什麼都明白了，哪有這麼容易？修行是很苦的事情，因而我們要有耐心有毅力能夠吃苦。就像我小時候學習打坐從半小時開始，慢慢到一個小時、一個半小時​​、兩個小時，在一個只能容納兩個人的山洞裡，師父來指點我做護法，最後一次能坐八個小時，這樣才能慢慢深入進去，所以你看達摩老祖要面壁九年，然後照見五蘊皆空。 “照見”這兩個字看似簡單，其中包含很多內容，它是一個階梯一個次地，就像小學生讀書一樣，一點一點從低年級讀到高年級，和西遊記裡的孫悟空一樣，他能夠一個筋斗十萬八千里，也是以往在須菩提老祖那裡學習了十年，而且他本身是天地生就，是女媧娘娘的補天之石。所以我們修行應該是從禪定入手，這其中方法非常多，道教的方法就是從靜坐、站樁入手；也可以觀察呼吸，吸進來吸到哪裡去，呼出去又會到哪裡去要學會觀察這其中的變化；也可以從眼睛入手，比如觀察外面一棵300年500年的大樹；或者從下丹田入手，下丹田是人體的一個能量庫。這些都是道家入門的方法，它的作用就是把心猿意馬拉回來，從散亂的心慢慢進入專注，這樣逐漸進入四禪八定九次第的不同境界。每一個境界都比前面的一步更加深化。在金剛經中是降伏其心的一個具體體現，在道教就是從靜坐到坐忘的一個過程。

 

 初禪是第一個境界，說是初禪實際上境界已經很不錯了。因為現在末法時代一般人想要進入初禪境界也是很不容易的。在進入初禪之前首先要進入粗定。因為我們平時心都是散亂的，很多人反映學習打坐之前還好，打坐時就發現腦袋裡有很多妄念，一個接一個飛來飛去，好像比平時還要麻煩。其實並非如此，這就是慢慢進入了粗定，經過進一步修行會進入細定。此時就會發現妄念越來越少，而且你的呼吸平穩了很多。平時都是很粗淺的肺部呼吸，這時候漸漸進腹式呼吸妄念也變少。只要有一個好老師指點實修這非常重要，因為在修行過程中有的人會出現偏差。什麼是偏差呢？就是一條正道一直走下去如果沒人指點就走到懸崖邊上了。現在順著我的思路給大家理出頭緒，讓大家明白道教修行到底是怎樣一個步驟。然後繼續修行到了未到地定，比細定更加深入，心靈更加平靜。這樣一層一層地向裡邊深入，說是一步一步向上走實際上真實的情況就是一步一步向裡邊走。世間凡人普遍都是眼睛向外看，修行的過程就是閉上眼睛向裡邊看。粗定看到一點點，看到自己雜亂紛飛的念頭，細定念頭就變少了，到未到地定念頭更少，而且會出現一個景象。我第一次進入未到地定出現一個什麼景象呢？坐著坐著忽然發現自己坐在了海邊，看到了茫茫大海，但是不穩定一會又回來了，發現自己還是坐在山洞裡。這叫做未到地，它的景像是不穩定的，不能運用的。說明我們的心還不夠定，繼續修煉我們就開始進入初禪，就是第一個真正的靜定。只要能夠到初禪就意味著離開人間之時能夠衝破欲界天。欲界天不僅包括地球還有很多其他外星。我們太陽系、銀河系中還有很多外星人，只不過在隱藏的狀態，而地球的科技暫時還達不到，其實愛迪生、愛因斯坦等很多科學家根本就不是地球人，是更高級的生命從外星投胎轉世來幫助地球，因此要換一個身份就必須來投胎。所以他們很有智慧能做一些發明創造。初禪在道教叫做有景有驗、有覺有觀。覺就是有感覺，此時念頭基本上就定下來了，專注在一個地方。比如說專注在一棵300年的大樹上，忽然發現裡邊有一個人，實際就是樹神。但是我只是看到他，我沒有念頭沒有什麼想法。一般人會想這是什麼呢？我沒有這些想法，這叫做有覺有觀。有感覺、有觀察這是初禪的一個標準。如果你的念頭一起來，就已經從初禪又被打出來了。所以有的人修行到一定時候會退轉，就是他還沒有達到彼岸，在沿途風光中沒有堅持就被打回原型了。有的人已經修到了欲界天的某一個天界又被打回凡間。豬八戒打回凡間投錯胎變成一個豬頭這是一個比喻來說明這個道理，但是真實的情況就是到了初禪不穩定的時候念頭一起就回來了。每次修煉的時候是一樣的，叢定靜裡邊出來就不是初禪了。



二禪：然後繼續修行還會進步。這些都還是觀自在菩薩修行的中間狀態，剛剛由凡間進入仙界一個很初級的狀態。到第二個定靜“二禪”，就是在有覺有觀的基礎上發現內心處於一種很開心很高興的狀態，但是這種歡喜是禪悅，是很平靜的，和生活中的大喜大悲哈哈大笑不一樣，就像我們聽經或打坐之時面帶微笑，有一點點喜悅，但是非常平靜，然後繼續向上不要起念頭。因為只要念頭一起就是心猿意馬又被打出來了。繼續向裡面走，進入更細微的心理狀態，就是二禪，他有一個標準叫做“無覺無觀”。所以道教講究每一步都要有一個標準。無覺無觀，比如我看到一顆大樹，沒有任何念頭，突然看到裡邊樹神白髮蒼蒼的樣子，看到之後我不理會還是繼續修行。不能管它，按修行界的方法，很多人聽說過“見佛殺佛，見神殺神”，這是一種比喻，不是真的殺，就是不理會他，不管他，然後忽然就超越了，到了無覺無觀。就是這些境相，那個大樹、樹神突然不見了沒有了。但是我不升起任何雜念，就定在裡邊了，這叫做無覺無觀、二禪。



 但是不能停留在這裡，這才到達第二禪走了第二個階梯，剛剛開始而已。繼續修煉到第三個定靜“三禪”。因為剛才說過前面兩步還有一些心理狀態，雖然很細微，也有歡喜禪悅。所謂禪悅就是在一禪、二禪心裡面都是很歡喜的，到了三禪這個歡喜就自動消失掉了。歡喜進一步減弱然而卻升起一種感覺，感覺自己身體很溫暖，很舒服。三禪的境界高於人間任何的慾望。人間最大的慾望是什麼？孔老夫子曾說過“食色性也”。就是吃東西，一個高級廚師來做，我們心裡很舒服的，很好吃，這是食物帶給我們的喜悅。你看生活中好朋友逢年過節都要請客吃飯，因為有這種喜悅，再喝一點酒那更喜悅了。因為道教可以微微地喝一點酒，中醫講喝點酒可以舒筋活絡，對風濕病還是有好處的，當然喝多了肯定不好。他很喜悅的。色是什麼呢？就是男女之愛。如果喜歡某一個異性產生了愛念，這個過程有一個甜蜜期非常的愉快。但是在第三禪裡這種覺知身上的快樂遠遠超於人間任何的快樂，完全不一樣，只有親身體驗的人才會明白。這就是修行，如果你什麼感覺都沒有修來修去枯燥無味可能早就放棄了。但是只要真正得到道家的傳承之後越修越有興趣。為什麼呢？那是確實有感覺的，有景有驗有真實的體驗。其中的快樂遠遠超於人間的這些快樂，當然就越來越有興趣就會堅持，會繼續修下去。超越了第一禪、第二禪之後只感覺到身體的那種特殊快樂、禪悅，其他的都沒有了，這就是第三禪。



 然後還要繼續前進，如果就此停步那就麻煩了不究竟。因為你還沒到位啊，觀自在菩薩要從此岸到彼岸，你剛剛走了三分之一肯定不行。所以要從第三禪繼續修行，進一步地深入深化，不斷深入到自性裡面去。那就是“四禪”。它的標準是超越、放棄了第一第二第三禪，發現身體的喜悅也不關注了。這種真實的體驗用四個字證明叫做“無苦無樂”，苦樂對你都沒有意義。過去有個故事一位老和尚為了保護少林寺，就對暴亂的軍隊說：“你只要不燒掉少林寺，可以把我燒掉”。為什麼會這樣呢？就是到了這種境界，身體完全感覺不到苦，就是把他燒掉了也沒有痛苦，安安靜靜地坐在那裡也沒有大叫一聲，這就是第四禪的境界。當然不是主張這樣做，只是講這種境界，畢竟各有因緣我們修行還要普度眾生。



 繼續修行進入第五次第的定靜叫做“空無邊定”。定的名稱也就是它的標準，所以道教的正法修行每走一步你自己有感受有感覺，自己知道到什麼地方了，最多找師父給你印證一下，真正的感覺在你自己那裡。像壇經裡有人請教六祖，見到本來面目之後還有什麼秘密沒有？六祖說：“秘密就在你那裡”。就是“如人飲水冷暖自知”。包括我所講的這些也只是“指月之手”，就是我的手已經指到了天邊的明月，但是你不要看我的手指，要看那個月亮，我真正的目的是指向月亮的彼岸。因為語言並不能完全、準確、徹底地表述修行，那是不可能的，只能相似。所以說出來的所有法都稱為相似法不是絕對的。絕對的在你自己那邊，你要自己去修去體驗才行。 “空無邊”就是進入定靜之後忽然發現空間擴大了。用肉眼看到的空間範圍是很小的，看不了多遠。打個比喻：白天看天空，你以為你看到了天邊，其實還是大氣層之內；到了晚上看星空，你以為已經看到了盡頭，其實還早得很，還離盡頭遠著呢。所以還要從禪定裡繼續修學才會有真實的體驗。



 空無邊感覺空間不斷地擴大，繼續向前走到第六個層次“識無邊定”，就是我們的意識、觀察力擴大無邊。觀世音菩薩在那裡觀察嘛，忽然發現我們可以觀察的地方遠遠超越地球。地球太小了，到這種境界我們運用的根本不是身體的力量，而是靈魂的力量。道家把人體分為三個部分：第一肉體，就是我們的身體，肌肉、神經、血管、骨骼等這些東西組成肉體；第二是心理，起心動念，今天想東明天想西這個心猿意馬；第三是最關鍵的靈魂。其實所有的修行方法就是要超越肉體、超越心理之後進入靈魂層面。什麼時候進入靈魂層面什麼時候才是修行成功。



 觀察的地方越來越廣，之後到第七個層次“無所有處定”。這些都是心經前面部分所說的，我以道教的密意解釋開來。無就是沒有的意思，按佛教的意思是無我，按道教的說法是無為。就是修到那個境界念頭不起，但是還有一個觀察者。就是“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，還有一個“照見”，觀照的意思。所以“無所有定”就是忽然發現我們這個人根本就不在地球上，沒有一個固定的地方，也有可能坐在月亮上、太陽里，在外星。此時會發現自己可以穿越不同地方不同空間，也可能穿越到一千年前或一萬年以後，這都在無所有定之中，當然他這還不是神通，並不穩定，只是當時的一種境界。所以還要向上走向裡邊走。修行是很多步驟的並非那麼簡單。

到第八定又比前面更加深入又高了一層。這些都是自己可以體驗的。到“非想非非想”這個就不用解釋，沒辦法解釋，除非是你親自去實踐走到這一步，這非常關鍵。



 接下來把前面全部超越做到之後是關鍵之中的關鍵，就是我修行的時候走過的一個非常艱難的歷程，只有到了這一步才能破除無明。很多人從理論上說只要我懂了這些道理就是破除了無明。其實真正實修實證發現無明是在禪定之中破除的，超越了肉體超越了心靈，在靈魂層面去破除。所謂無明就是我從哪裡來知道麼？不知道，我到哪裡去知道麼？不知道。我們為什麼投胎到地球而沒有投胎到其他地方。這就是無明。所以為了破除這個無明，走完前面八個靜定，我們就要追溯自己的過去，老子在道德經中告訴我們“返還嬰兒”，這是非常關鍵的步驟。就是從現在開始在打坐入靜的時候，一步一步地觀察我的昨天，我去年、前年、三年前、五年前、十年前一步一步一直走，最後回到母親的子宮裡，回到胎兒的狀態。這是追溯我們過去世觀察我從哪裡來的必經之路。然後繼續向裡邊走，在靈魂層面繼續回憶，不是後天意識後天身體的這些早就超越了。所以前面的四禪八定是關鍵，沒有那個基礎這些都是天方夜譚沒有辦法去體驗。當我們從母親的身體向前穿越，我的親身體驗是會經過一條很長很長的通道，沒有一點光線漆黑一片，心裡還有一些害怕的感覺微微不安，但是經過多次修行最後穿越過去，一下子到了一個新的境界，一個很光明的地方，這就回到了自己的前世。一下子回憶起過去，上一輩子是什麼人，在什麼地方生活過，經歷了哪些事情，這就是破除迷信、破除無明的一個方法，這叫做宿命。一世一世地向前追溯，就可以把我們的靈魂從肉體中分離出去，因為從投胎的那一刻起，靈魂就被封在肉體裡，相當於身體是靈魂的一個監獄，把我們關在裡邊出不來。頭頂有一個穴位打開之後就叫做天門穴，封住之後就叫做百會穴，靈魂就在裡邊關著。這樣向前追溯，我的親身體驗是我這樣一代一代向前走，最後可以追溯到一千年前很多很多世的記憶，就知道自己原來是這麼回事，到了什麼地方，怎么生的怎麼死的，生了什麼病招了什麼災，都有記憶。所以我跟身邊的朋友開玩笑，如果以記憶作為年齡標準，那我都是一千歲的人了。這是一個玩笑話，但是從修行的角度有它的道理。所以道教修行每一步都是有景有驗有證明的。



 然後觀世音菩薩還要繼續修，因為那隻是一個境界還沒有到彼岸。就是我們回憶起來過去世，還沒有到彼岸。接下來觀世音菩薩最後要到的一個境界是第九定“滅盡定”，進入這裡就進入彼岸。滅就是消滅，盡是盡頭，盡頭沒有了消滅了就是彼岸。只有到了滅盡定之後我們才能夠解釋心經後面的話。如果沒到這個境界，後面的解釋全是理論不是真實的，不是從修行的角度所要表述的真實密意。必須是到了這種靜定之後才會有體驗。到了這個地方就可以說“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。就是整個九個次第全部走完的時候，所有的眼耳鼻舌身意都發生了很大很大的變化，人間所有的煩惱痛苦統統都沒有了，包括什麼業障啊，難轉的定業啊到這個地方統統都破掉了。孫悟空就是一個很好的說明，他頭上帶了一個金箍只要唐僧一念咒語就會越來越緊疼痛難忍，這就說明還沒有到最後一步，總有一個力量控制著他。如來佛祖的五指山為什麼能夠壓住他，他還沒有到達彼岸。最後經過九九八十一難把西天的佛經取回東土之後封為鬥戰勝佛，孫悟空就要求師父念一個松箍咒，把頭上的金箍去掉。 “我過去是有點調皮搗蛋不聽話，現在我都成佛了，就把這個摘了吧”。唐僧說：“我沒有什麼松箍咒，你摸一摸自己的頭。”結果他一摸沒有了。 《西遊記》是一本最好的修行經典，大家要作為一本枕邊書反复看，這不是一般的故事，是每一個修行人真實的修行歷程非常有價值。它就在告訴我們到此地沒有什麼能夠約束你了，金箍自動就消失了。在這個狀態下如來佛祖拿一個五指山再來壓他是沒用的壓不住的。五指山就比喻我們身上的業障，而到了第九個定靜業障全部度完，對你沒有用了，這就是“度一切苦厄”。這才把“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”全部解釋完。所以你看只有這幾句話，如果沒有實修實證是不容易明白的。

                                                          待續……