宗教戰爭

李洪元

宗教戰爭

宗教改革(the Reformation)的發展整體而言是正面的，但是不幸地，它卻引發一些以基督之名而進行的暴力行動。宗教改革之後，歐洲有些地方被宗教戰爭所摧殘。但是戰爭並不是都與神學教義有關；事實上，土地和權力才是這些衝突的主因。許多諸侯不再願意隸屬教皇之下，也不願再對教會奉獻金錢。他們要統治自己的領土；有些人認為這樣做是異端，於是和這些德國諸侯作戰，要把他們帶回「真正的教會」。許多殘暴的行為又以基督之名出師，而耶穌對門徒的教導卻是要「愛你的仇敵。」(太5章 44 節)

但是對許多人而言這是生死存亡的問題。例如，法國的胡格諾派(French Huguenots)就因為他們是加爾文主義的信仰者而被殺了成千上萬。在1572年，有一萬人被梅迪契的凱撒琳軍隊所殺，又稱為「聖徒巴多羅買日的大屠殺」。

宗教戰爭中最激烈衝突的是殘酷的「卅年戰爭」(1618-1645)，起初是天主教與基督教的爭戰，最後演變成屬世的戰爭。卅年宗教戰爭十分地複雜，不是單純的天主教對抗基督教或基督教對抗天主教的爭戰。例如，有一個階段，法國天王教的樞機主教黎西留(Cardinal Richelieu)就提供主要經援給瑞與古斯塔夫斯二世(Gustavus Adolphus)的基督教軍隊，去對抗西班牙的天主教軍隊。因此，卅年戰爭雖然是以宗教為主因(因它點燃了戰爭)，但是絕不是唯一的因素(到了戰爭末期，更不是最重要的因素了)。1648年戰爭結束之後，訂定了一份重要的停戰和約——威斯特伐利亞和約(the Peace of Westphalia)。從那時候開始，基督教國度內的宗教戰爭大大地減少，只有少數者例外。

今天，宗教戰爭的五百年後，天主教和基督教的關係相當良好，北愛爾蘭除外(不過此地的爭端本質上政治因素大於宗教因素)。今天許多的天主教領袖認為馬丁路德是位改革家，而非大逆不道的人，而且他那個時期的教會也的確需要改革，同時基督教不再被其視為異端，而是一位「分離的弟兄」。今天有許多天主教徒和基督教徒實際上是聯合的，例如針對一些相同的使命而聯合行事的作法，如為家庭而戰、關心嬰兒、反墮胎法、反色情等等。目前天主教和基督教的爭戰多半是形諸筆墨，而不是劍拔弩張。

基督教宗派間的暴力相向從聖經和歷史的角度來看都站不住腳，特別是在宗教改革時期，天主教和基督教都迫害重洗派教徒(Anabaptists)，這是件可恥的事。這些罪行大部份是有形教會中的人所犯的，但他們並不屬於無形的教會。簡言之，他們並不認識耶穌基督。從另一個角度來說，我們怎能責怪那些拿起武器以求自衛的基督徒呢？

耶穌曾預言祂的跟隨者會被那些自以為是執行神旨意的人所殺。祂對祂的門徒說：「並且時候將到，凡殺你們的就以為是事奉神。」(約16章 2b節)這項預言至少在三方面被證實了。第一，猶太人，例如掃羅(在他成為保羅之前)，他曾全力要將基督徒趕盡殺絕。第二，回教徒，他們以阿拉之名至少處決了五百萬的基督徒。時至今日，回教徒還是會處死凡相信耶穌基督的回族同胞。就在我寫這本書的同時，就有基督徒在蘇丹被釘十字架處死，這是多麼令人傷痛的事！第三，在基督教國度內，有些人自認是在執行神的旨意而殺死異端信徒，其實受害者當中有許多是福音派的基督徒。