他必 作證

李洪元

他必 作證

教會常唱：「榮耀歸與父、子、聖靈。」這是什麼？頌讚三位神？不！頌讀一位有三個位格的神;如一首聖詩說：

耶和華！父、靈、子，

神性奧妙！三位一體！

這是基督徒所敬拜的神——三位一體的耶和華。基督徒對神的信仰的中心，就是有關三一論已啟示的奧秘。「三位一體」的英文Trinity源自拉丁文Trinitas，其意為「三」。基督教乃建立在神三個位格、三面性的教義上。

常常有人以為，三一論的教義既然這麼神秘，可說是神學上一塊大而無當的木頭，棄之不亦快哉？我們的所作所為，似乎也反映出這種心態。英國聖公會的禱告冊，指定教會每年十三次在公眾崇拜中背誦這教義的經典之作——亞他那修信經(Athanasian Creed)，但今天連背一次的也罕見。一般聖公會牧師，或許除了「三一主日」( Trinity Sunday)以外，從不傳講三一論的信息；一般不守「三一主日」的標奇立異的牧師，更從不講這方面的道。使徒約翰若要評論我們的作為，他會說什麼？這真夠耐人尋味了！對他來說，三一論是基督教福音的重要部份。

上一章已提過，約翰在他福音書的開場白，就引進一個神性中兩個截然不同的位格的奧秘。無可否認，這是神學上一個深坑，約翰竟把我們拋進去了。「太初有道，道與神同在，道就是神。」道是與神相交的一個位格，道自己有自成一位、永恆的神性。約翰繼續說，它是父唯一的兒子。約翰在福音書一開始，就陳述一位神有兩個位格的奧秘，原因是他知道讀者若不把握耶穌的確是神子這事實，就對它的言行會完全摸不著頭腦。

但約翰要我們知道神性中位格的多元性，目的不單是這樣。因為在記載主與門徒最後的談話的篇幅中，他轉述救主如何解釋說要到父的家裡為門徒預備地方，接著就應許賜給他們「另一位保惠師」(約十四16)。請注意這話；它蠻有意思。它指的是一個位格，而且是很特出的一個位格。一位保惠師——其意義的豐富，可從不同譯法中看出來：英文修訂標準本聖經(RSV)譯作「顧問」(counsellor)；莫法德(Moffatt)譯作「幫助者」(helper)；韋幕特(Weymouth)譯作「辯護人」(advocate)；諾克斯( Knox)譯作「與你為友者」(one to be friend you)。這字就引出很多含意：鼓勵、支持、幫助、關心、負責別人的福利等。另一位保惠師——沒錯，因為耶穌原是他們的保惠師，這新來的一位，乃要繼續他這一方面的工作。故此，當我們回顧主自己如何在三年當中個別的愛護、關心、忍耐教導，並供給門徒一切所需，才能欣賞主所說「另一位保惠師」的涵義。基督乃是說，他會照顧你，好像我照顧你一樣。真是特出的人物！

主跟著就稱呼這位新的保惠師。它叫做「靈」，「聖靈」(約十四17，26)。這名字意味著神性。在舊約聖經，神的話和神的靈是平行並重的角色。神的話是它全能的話語；神的靈是他全能的呼吸。兩詞都有神的權能在運行之意。在創造的記載中，神的話語和呼吸同時出現。「神的靈(呼吸)運行在水面上。神說……就有了……」(創一2等節)「諸天籍耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣(靈)而成。」(詩卅三6)約翰在引言中說，該引言中提到的「道」是有位格的。主耶穌現在也有同樣的教訓：聖靈是有位格的。正如他後來稱父為聖父(十七11)，現在它稱這有位格的靈為聖靈，藉此確定他佐證靈的神性。

請注意基督如何把聖靈的使命銜接上父和子的旨意和目的。一處聖經說，父會差這聖靈，正如父差譴子一樣(參五23等節)主又說：父會「因我的名」差遣聖靈——即是說，做基督的副手，完成基督的旨意，用他的權柄，作他的代表(十四26)。正如耶穌奉父的名而來(五43)，做父的代理，說父要說的話(十二49等節)，做父的工作(十25；參十七12)，自始至終做父的使者，為父作見證，聖靈也奉耶穌的名而來，在世上作耶穌的見證和代表。聖靈「從父出來(原文Para指從旁邊而來)」(十五26)，一如從前子「從父出來(原文亦有Para一字)」(十六27)。父差派永在的子進入世界，現在召他回榮耀中，另差聖靈代替子的位置。

這只是從一方面看而已。另一處聖經說，是子「從父那裡」差聖靈來(十五26)。正如父差子進人世界，子也差聖靈進入世界(十六7)。聖靈由子所差，也由父所差。因此有了以下關係的排列：

—、子受命於父，因子乃父奉自己的(父的)名所差。

二、聖靈受命於父，因聖靈乃父為子的名所差。

三、聖靈受命於子也受命於父，因聖靈乃被子所差，也被父所差(比較二十22「就向他們吹一口氣，說，你們受聖靈」)

這樣，約翰記錄了主所啟示的三一論的奧秘：三個位格，一位神，子遵行父的旨意，聖靈遵行父和子的旨意。重點是：那要與基督的門徒「永遠同在」(十四16)的聖靈，是要來代替基督進行安慰者的事工。因此，如果基督那安慰者的事工重要，聖靈那安慰者的事工一點也不次要。基督的工作若對教會有相干，聖靈所作的亦必然相干。

二.

可是，研究教會歷史，或看看今天的教會，都得不到這樣的印象。

今天，三一神的第二位和第三位的聖經教訓，所受待遇的不同，是多麼令人震驚！基督的位格和工作，自古至今一直是教會內經常爭辯的題材；但聖靈的位格和工作卻一直受漠視。聖靈的教義，一直是基督教教義中的「灰姑娘」(Cinderella譯註：童話《仙履奇緣》中那受苦待的少女)，似乎很少人對它感興趣。有關基督位格和工作的好書，多如汗生充棟；但有關聖靈的位格和工作值得一看的書，實寥寥可數！基督徒對基督所作仍工作亳不質疑，都知道它籍代贖的死救賄人(儘管有人對這事的究竟持不同意見)。但一般基督徒對聖靈的工作，卻如墮五里霧中。有些人論基督的靈，如論聖誕精神一樣——當作是艱澀難懂、文化上的宗教表現而已。有些以為它是啟發非基督徒，如印度英雄甘地(Gandhi)的道德信念，或如史泰涅(Rudolf Steiner)的神智神秘主義( theosophical mysticism)的一位神靈。或許，大部份人就根本不理會聖靈，對他所作的也就一竅不通。他們實際上就和保羅在以弗所遇見的門徒一樣：「未曾聽見有聖靈」(徒十九2)

自命很注重基督的人，對聖靈卻這樣無知和漠視，豈不怪哉？基督徒都知道，如果沒有道成肉身或贖罪，後果會怎樣。他們知道這樣就沒有救主，他們就滅亡。但很多基督徒完全不知道，如果世上沒有聖靈又將如何？他們根本不知道他們自己或教會會遭受什麼。無可否認，有些事給人輕重倒置了。我們這樣忽略基督所指派的代理人的工作，怎樣自圓其說呢？我們口說尊敬基督，卻忽略且忽略基督差來做他副手、取代他位置、代表他照顧我們的這位聖靈，豈不是大大自欺嗎？我們豈不應多注意聖靈嗎？

三.

聖靈的工作真的很重要嗎？

十分重要！沒有聖靈的上作，就沒有福音，沒有信仰，沒有教會，世上也完全沒有基督教。

首先，沒有聖靈，就沒有福音，沒有新約聖經。

基督離開世界的時候，就把使命交託給門徒。他要門徒負責去使萬民作他的門徒。他在小樓上對他們說：「你們也要作見證。」(約十五27)他在升天之前，在橄欖山上向他們說臨別時的話是： 「……你們……要……直到地極，作我的見證。」(徒一8)這是他們被委任的工作。但他們能夠作些什麼樣的見證呢？他們從來不是好學生；基督在地上的時候，門徒由始至終都不明白他的教訓，抓不到重點；現在基督走了，怎能期待他們有更好的表現？平心而論，即使他們有世上最好的意志，無可避免也會把福音的真理，和一此善意的錯誤觀念混淆，夾雜其中。他們的見證，很快就變得歪曲、一塌糊塗，以致無可救藥。

這問題的答案是「否」；因為基督差遣聖靈到他們中間，教導他們一切的真理，使他們免犯一切錯誤，提醒他們主會教導的，啟示他們知道基督要他們學習其餘的一切。「保惠師……要將一切的事，指教你們，並要叫你們想起我對你們所說的一切話。」(約十四26)「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理。因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來。」(換言之，他會按著基督吩咐他說的向門徒說明，正如基督照著父吩咐他說的向門徒說明一樣〔參約十二49等節；十七8，14〕。)「並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我，因為它要將受於我的，告訴你們。」(約十六12—14)這樣「它就要為我作見證(向你們——為這些門徒而差他來)，你們(被他見證的工作所裝備好，且有能力的)也要作見證……」(約十五26等節)。其中的應許是：原本這些門徒，經過聖靈的教導，都應有能力成為基督的喉舌，像舊約先知能夠用「這是上耶和華說的」去引出他們的信息一般，而有同樣真理的新約使徒，也能說他們口頭或筆錄的教訓「是主耶穌基督說的」。



事情也這樣發生了。聖靈臨到門徒，按照應許向他們見證基督和他的救恩。論到這救恩的榮耀時(「神為愛他的人所預備的」)，保羅說：「只有神籍著聖靈向我們顯明了……我們所領受的……乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。並且我們講說(他可以加上「筆錄」兩字)這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語。」(林前二10一13)聖靈向使徒見證的方法，是啟示他們知道一切真理，默示他們把真理誠實的傳達出來。因而有福音；再而有新約聖經。若無聖靈，世界兩樣都得不到。

還有。其次：若無聖靈，就沒有信仰，沒有新生——一簡言之，沒有基督徒。

福音的真光照亮著；但「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼」(林後四4)，而盲者對光的刺激是沒有反應的。正如基督對尼哥底母說：「人若不重生，就不能見神的國……就不能進神的國度」(約三3，5)隨後，基督代表自己和門徒，向尼哥底母和他所代表所有未經重生的宗教人士進一步解釋說，不重生不可避免仍效果，就是不信——一「你們卻不領受我們的見證」( 11節)。福音怪他們中間不能產生信心。他們被不信抓住了。

那怎麼辦呢？能否因此斷定，傳福音是浪費時間，是絕望的事業，註定失敗？不；因為聖靈住在教會裡面，為基督作見證。前面說過，它籍啟示(revealing)和默示(inspiring)向使徒作見證。歷代以來，他藉照亮(geminating)向其他人作見證：啟蒙盲目，恢復屬靈的異象，使罪人看見福音的確是神的真理，聖經的確是神的話語，基督的確是神的兒子。我們的主應許說：「他(聖靈)既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」(約十六8)我們不能想像，可以籍辯論證明基督教的真實性；除了聖靈，藉他那大能的工作更新盲目的心靈以外，沒有人能證明基督教的真實性。惟有基督的靈，才有至高獨特的權柄，勸服人的良心相信基督福音的真實性；而基督在地上的見證人，必須學習把成功的希望，建基在聖靈對真理有力的佐證上，而不放在人對真理靈巧的表達上。保羅在此指出途徑說：「弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘……我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」(林前二1—5)正因為聖靈這樣作證，福音傳開，人就信了。但若沒有聖靈，世上就連一個基督徒也沒有。

四.

我們是否承認、倚靠聖靈的工作，藉此尊崇他呢？抑或漠視他的工作而輕忽了他，不但羞辱聖靈，且羞辱差他的主呢？在我們的心目中：是否承認它所默示的聖經——先知的舊約和使徒的新約——的權柄呢？對神的話我們是否應用敬畏的心和受教的耳朵去讀，去聽呢？如果沒有，就羞辱聖靈了。在生活中：我們是否應用聖經的權柄，靠著聖經而活(無論人如何反對它)，認識到神的話必然真確，而且神是心口一致的，並不反悔。如果沒有，就羞辱了賜給我們聖經的聖靈。在見證中：我們是否記著，只有聖靈的見證，才能證明我們的見證是真的，因此仰望它、信靠他，並像保羅一樣，避免用人智慧的技巧，好顯示我們真正倚賴他？如果沒有，就羞辱了聖靈。我們能否懷疑，現今教會生活的荒涼，正是神對我們羞辱聖靈的審判呢？如果是，除了我們學習在思想、禱告、和行為上尊崇聖靈，否則怎能希望神除去這審判呢？「他必作證……」

「聖靈向眾教會所說的，凡有耳的，就應當聽。」